Aus den Augen verlieren

Man entdeckt keine neuen Weltteile, ohne den Mut zu haben, alle Küsten aus den Augen zu verlieren. - André Gide

In unseren Kindertagen gründen wir Freundschaften. Wenn wir mit dem Leben fließen und älter werden, lösen sich diese Freundschaften oftmals einfach so auf. Der eine macht die Ausbildung und der andere jene. Die Aufenthaltsorte verändern sich und schon haben wir uns aus den Augen verloren. Manchmal geht es auch schleichend. Gestern waren wir noch gute Freunde und dann schwindet der Kontakt, ohne dass großartig etwas geschehen wäre. Der Fluss fließt einfach nicht mehr nebeneinander her, sondern die Flussbahnen trennen sich und fließen in andere Richtungen.

Wir können jedoch noch mehr aus den Augen verlieren. Die Augen stehen für Sichtbarkeit. Sie lassen uns Dinge sehen, auch wenn, wie die Wissenschaft eindeutig belegt, wir nicht wissen, was wir eigentlich sehen. Wenn die Nervenbündel sich zum blinden Fleck, an dem wir nichts sehen, zusammenballen, entsteht sozusagen eine Entleerung des Gesehenen. „Das Faszinierende am Experiment mit dem blinden Fleck ist: Wir sehen nicht, daß wir nicht sehen.“ (Maturana und Varela 1984, S. 23)

Makula (Gelber Fleck)
Der blinde Fleck beginnt mit der Gründung des Sehnervs!

Elektrische Impulse senden Informationen an das Gehirn. Was dann folgt, nennt die Wissenschaft Interpretation. Diese Interpretationen sind abhängig von Erwartungen, Mustern, Vorstellungen, Ansichten, Definitionen, Meinungen, Normen und Vereinbarungen. Außerhalb von diesen Vereinbarungen, andere Interpretationen als gewohnt zuzulassen, Umformungen zu erlauben, ist für uns Menschen äußerst schwierig. „Der Psychologe Jerome Brunner […] machte […] deutlich, daß wir nicht nur etwas Erwartetes leichter wahrnehmen als anderes, sondern auch besondere Schwierigkeiten haben, etwas wahrzunehmen, worauf wir nicht eingestellt sind. “ (Hayward Jeremy 1996, S. 18)

Wir sehen also sozusagen immer das, was wir sehen wollen, wovon wir schon ein Wort haben, eine Erklärung, eine Deutung, eine Beschreibung. „In Wahrheit ist jedoch schon das, was wir die Welt unserer Wahrnehmung nennen, kein Einfaches, von Anfang an selbstverständlich Gegebenes, sondern es »ist« nur, sofern es durch gewisse theoretische Grundakte hindurchgegangen […] ist.“ (Cassirer 2010, S. 36) Wir sehen also durch eine bestimmte Brille. Wer setzt schon eine Brille auf, durch die er nicht sehen kann?

Etwas aus den Augen verlieren, ist im alltäglichen Gebrauch eher negativ belegt, aber hier ist es jetzt zuerst einmal positiv, weil wir tatsächlich jetzt eine andere Brille ausprobieren.

Sherlock Holmes, Detektiv, Lupe, Lupen, Rohr
eine neue Brille

Es besteht einfach die Möglichkeit, dass Felder in unserem spontanen Blind-Sein/Augenverlust wachsen, die in ihrer unermesslich „leeren Fülle“ ein Möglichkeitsspektrum aufzeigen, dass Augen öffnet in einer noch nicht benutzten Art. Diese unbekannten Perspektiven zeigen sich, wenn wir Erwartetes aus den Augen verlieren und stattdessen mit allen Sinnen verändert Sehen lernen.  Schon im Johannesevangelium steht: „Hieraus sprach Jesus: ‚Zu einem Gericht bin ich in diese Welt gekommen, damit die, die nicht sehen, sehend und die Sehenden blind werden.‘“ (Arenhoevel Diego, Deißler Alfons, Vögtle Anton 1965, 108, Joh.Ev.9,39)

Erst, wenn wir die Augen verlieren, können wir von vorne anfangen, lernen anders hinzuschauen, ohne uns in ein einfach Gegebenes zu verlieren.

In dem kleinen wunderschönen Film „Erbsen auf halb sechs“

kfw Lizenzshop - filmwerk

wird die Geschichte eines Theater-Choreographen erzählt, der nach einem Autounfall erblindet. Schön ist der Film, weil durch den Verlust der Augen, er langsam, ganz langsam beginnt eine Welt zu sehen, die ihm bisher unbekannt war. Er lernte den Regen sehend fühlen oder den Regen fühlend sehen. Sein Sehen wird zu Sehen ohne Vorgefertigtes. Es wächst ein neues Sehen heran, dass den ganzen Menschen immer mehr mit einbezieht.

Hat in unserer modernen Gesellschaft die Fixierung auf eine sehende Welt nicht so zugenommen, dass wir gar nicht mehr darum wissen, geschweige denn ahnen, wie groß unsere wirkliche Welt ist?

Was hindert uns Menschen die Tore zu öffnen, die wir nicht kennen? Was macht den Menschen Angst, dass sie die Türen verschließen? Sind nicht die Fragen statt Antworten das Öffnen von Türen und Tore? Fragen sind die Zündstoffe der Wissenschaften. Fragen sind die sichtbar gemachten Potenziale von Menschheit. Was wäre eine Welt ohne Fragen?

Fragezeichen, Warum, Frage, Verwechslung, Fragen

Fragen sind die Nährstoffe der Suppe, in der wir alle schwimmen. Eine einzige Antwort, verändert die Suppe. Sie kann genießbar oder ungenießbar werden. Wir entscheiden mit unseren Antworten und den daraus folgenden Handlungen, ob wir die Augen sehend oder blind lassen und somit die Suppe genießbar oder ungenießbar machen. Ein jedes Wesen dieser Welt schwimmt in dieser Suppe und richtet sie mit her. Ein jedes Wesen entscheidet mit, durch und in seinem Tun, Handeln und Entscheiden ganz für sich allein, wie diese Suppe schmeckt. Ist die Suppe Ausnahmezustand die Antwort auf die Frage einer Virusinfektion? Ist die Suppenbeigabe Maske eine Antwort auf die Frage nach einer Ansteckung?

Wenn wir uns trauen, die Augen zu verlieren, können wir neue Welten entdecken. Wir können ein Sehen aufwecken, dass uns zum Beispiel Augen öffnet für Wirklichkeiten, die auch möglich sind.

Möglichkeit, Wegweiser, Option, Viele, Auswahl, Chance
Es gibt nicht nur eine Antwort. Möglichkeit 1,2,3,4,………..

Photovoltaikanlagen auf jedem Haus, betreut von Energiewerken, erhält Arbeitsplätze, schafft Arbeitsplätze, vernichtet keine landwirtschaftlichen Flächen, spart fossile Energien. Artenreichtum bleibt erhalten. Macht und Geldgier wird in menschliche Bahnen gelenkt. Die Suppe wird essbarer für alle Wesen auf dieser Welt.

Forschungsgelder für Bildung, Lebensbedingungen, menschliche globale gegenseitige Kooperation statt für Waffen-und Rüstungsindustrie zu investieren, bedeutet die gewohnten Augen zu verlieren und neue Augen zuzulassen. Statt 2020 für Verteidigung 45, 64 Milliarden Euro auszugeben, wäre eine solche Summe wohl eher geeignet für Bildung und Forschung, deren Budget nicht einmal halb so groß 2020 war mit 20,31 Milliarden Euro.

Was sollten wir schützen müssen, wenn wir keine Angst haben? Das Wort „schützen“ steht in seiner ursprünglichen Bedeutung für „in einen geschlossenen Raum bringen, einfrieden, absondern, verschließen“. Ist das die Antwort auf die Fragen der Welt?

Ein jeder von uns ist am Suppe kochen beteiligt. Wir alle kochen die Suppe, die wir essen. Wir sind drei G oder vier G oder fünf G. G für gesund. G für gesegnet. G für ganz. G für Gast. G für geboren. G für geistig. G für Geradheit. G für geraten. G für Geschöpf. G für gewärtig. G für glücklich. G für groß. G für gut.

Die Vielfalt der G ist größer als drei. Die Vielfalt der Menschheit ist größer als die sinnliche Wahrnehmung es uns vorgaukelt. Lasst uns blind werden und anders sehen lernen. Dann schmeckt die Suppe vielleicht einmal dem größten Teil aller Wesen dieser Erde.

Beim Orakel in Delphi stand einst: Erkenne dich selbst! In diesem Sinne wünsche ich uns allen: Erkenne dich selbst! Sei kein Hindernis für die Menschlichkeit und mache die Suppe genießbar für alle! Tue dies mit tiefer Zuneigung für alle! Fange an die Augen zu verlieren und sehend zu sein!

Neue Wege gehen

Beim erneuten Lesen und Nacharbeiten des Buches von Merlin Sheldrake „Verwobenes Leben“

Verwobenes Leben als Buch (gebunden)

begegnete ich dem Verwobensein der Organismen. Zwei Anthropologinnen, Wissenschaftlerinnen, die sich mit dem Leben des Menschen beschäftigen, sprechen von einer „Involution – von einem Einbeziehen“.

„Während der gesamten Menschheitsgeschichte war die Partnerschaft mit anderen Organismen sowohl für Menschen als auch für alle anderen Lebewesen von großer Bedeutung. Die Beziehung des Menschen zum Getreide brachte neue Formen der Zivilisation mit sich. Die Beziehungen zu Pferden ermöglichten neue Formen des Transports. Die Beziehungen zu Hefe erlaubten neue Formen der Produktion und Verbreitung von Alkohol. In allen Fällen definierten die Menschen und ihre nicht menschlichen Partner neue Möglichkeiten. […] Die Anthropologinnen Natasha Myers und Carla Hustak […] schlagen […] das Wort ›Involution‹- von ›einbeziehen‹ […] vor. […] Für sie beschreibt der Begriff Involution viel besser das verwobene Schieben und Ziehen von ›Organismen, die ständig neue Wege erfinden, um mit-und nebeneinander zu leben‹.“ (Sheldrake 2020, S. 214)

Wenn wir jetzt unser aller Leben betrachten, gerade jetzt, was geschieht heute hier und jetzt in unserer aller Welt? Ist die Frage des Einbeziehens noch in unserer aller Geist oder existiert nur das Aussondern, Abtrennen, Abschieben, Outsourcen, Verinseln und Wegnehmen?

Outsourcing-Konzept - Lizenzfrei Outsourcing Stock-Foto

Derzeit werden Angst-Mauern gezogen zwischen Geimpft und Nicht-Geimpft. Es bestehen Trennwände zwischen Behindert und Nicht-Behindert. Es werden Räume für Sterbende und Lebende geschaffen. Kinder leben auf Inseln, die den Namen Kindergarten, Schule, Betreuung heißen. Eine gelöste Verbindung des verbundenen lebendigen Lebens nach dem Anderen. Wie sehen wir diese Räume? Nehmen wir sie wahr? Was bedeuten sie für eine Gesellschaft, für ein Land, für eine Welt?

Menschen sind unterschiedlich. Menschen können diese unendliche Vielfalt nutzen und sie können sie verdammen. Manchmal habe ich gerade derzeit das Gefühl, dass die Vielfalt der Organismen eher als Hindernis, als Bremse, als Schaden betrachtet wird, die einem lediglich Angst macht, aber sonst keinen Effekt kennt. Was sehen wir jedoch nicht, wenn wir nur zur Angst schauen? Was verbirgt sich hinter jeder einzelnen Angst? Welche Welt, fragte Chomsky, wollen wir? Eine Welt, die in immer kleinere Räume zerteilt wird? Eine Gesellschaft, deren Familienbande sich auflösen, weil Krank-Sein und die Möglichkeit sowohl des eigenen als auch das Sterben eines Liebgewonnen Schmerzen bereiten könnte?

Doch gerade die Vielfalt hat die Menschheit dahin geführt, wo sie heute steht. Gerade die Vielfalt entfaltet Lösungen, Möglichkeiten, die eine Chance sind, Schwierigkeiten zu lösen. Gerade die Vielfalt sorgt für Entwicklung, ermöglicht das Fortbestehen des lebendigen Lebens. Heute las ich im Wochenspiegel von Coburg, dass Edison am 4. September 1882 nach vielen Jahren das erste Stromnetz für einen Bereich in New York schaltete. Das ist eine Antwort der Vielfalt.

Personen, Menschen, Gesichter, Monitor, Perspektive

Ob wir Tierarten aussterben lassen, Völker ausrotten, Natur und somit Insekten- und Pflanzenwelten zerstören, ist nicht unwichtig oder egal. Ein jedes Wesen steht für Vielfalt, für Kraft, für Energie, für Lebendigkeit, für Welt. Immer nur auf ein Teil zu sehen, immer nur Reduktion zu betreiben ohne die Gesamtheit des Lebendigen im Blick zu haben, es an die erste Stelle des Handelns zu setzen, verlieren wir wertvolle Kräfte, die all unsere Fragen zu Energie, Wasser, Luft, Arbeit, Wohnen, Gemeinschaft leben, jung und alt, sterben und leben, Sprachen und Völker mit beantworten. Unser aller Leben hängt von dem Zusammenleben aller Organismen ab. Kein Steak ohne Heu. Kein Soja ohne anbauenden Hände. Keine Abwasserentsorgung ohne Leitungen. Keine Früchte ohne Wind und Insekt.

Biene auf Löwenzahn - Lizenzfrei Biene Stock-Foto

Gerade in diesen letzten eineinhalb Jahren konnten wir zusehen, wie sehr die Welt zusammenhängt. Jegliche Trennung löste sich in Luft auf. Diese winzig kleinen Wesen, die der Gruppe Viren zugeordnet werden, kennen keine Grenzen, weder staatliche noch menschliche. Es ist ein lebendiges Leben wollendes Wesen und es sucht sich seinen Lebensraum. Das wir vielleicht wie vor hunderten Jahren wie bei der Pest mit Schuld daran sind, dass diese Situation entstand, scheint fraglich. Denn, was sollten wir daran für eine Schuld tragen? Die Pest wurde doch von Ratten übertragen, aber Ratten gab es, weil die Abwässer auf den Straßen standen. Niemand machte sich Gedanken darum. Niemand schaute hin, dass dies vielleicht doch auch anders gehen könnte. In München ging Max von Pettenkofer neue Wege. Viele Hindernisse hatte er dabei zu überwinden.

Ist es nicht im Angesicht derartiger möglicher Perspektiven mehr als bedenklich, Grenzen dicht zu machen, das Sterben von Millionen von Menschen in Kauf zu nehmen, die nicht an dem Virus erkranken, sondern verhungern, an anderen Krankheiten wie vermehrt an Pocken (Indien) sterben, anstatt neue Wege zu beschreiten? Ist Impfen noch eine Antwort im 21.Jahrhundert? Sind nicht andere Wege denkbar, vorstellbar, erreichbar? Unsere körperliche und psychische Welt hält da eine unendliche Welt parat. Sollten wir nicht hinsehen, ob es nach 200 Hundert Jahren Impfen nicht noch andere Wege gibt?

Natur, Laufen, Wald, Baum, Holz, Draussen, Landschaft

Leiden der Menschen sind Leiden von Tieren und von Pflanzen. Wir hängen aneinander. Wir sind nicht unabhängig voneinander zu sehen. Ein blühender Baum in China ist genauso wichtig wie das Leben des an Aids- Erkrankten Kindes in Afrika. Sie sind menschliche Welten, deren Himmel und Erde mehr als deutlich Grenzenlosigkeit zeigt. Oder haben Sie schon einmal einen begrenzten himmlischen Kosmos gesehen?

Erst der Zusammenhalt von allen, löst unsere wirklichen Schwierigkeiten. Seltene Erden, Ressourcen wie Wasser und Luft sind keine Verkaufsschlager, sondern sind Leben. Was tun wir, wenn wir sie von uns abtrennen? Erschaffen wir so nicht erst die Möglichkeit darüber zu verfügen? Wäre hier ein Denken und Handeln von neben-und miteinander, würden wir dann nicht andere Wege gehen und Entscheidungen treffen?

Teller, Kuchengabeln, Kuchenkrümel, Alle, Aufgegessen
Nebeneinander und Miteinander. Kein Essen ohne dies.

Keiner von uns kommt mehr ohne Handy und Computer aus. Doch, dies erfordert Energie. Dies erfordert Material. Dies erfordert ein Speichermedium. Dies sind keine Dinge, die aus dem Himmel fallen. Es sind Dinge unserer aller Welt. Wir leben zusammen. Zerstören wir die Dinge und bauen uns einer Bilderwelt in Computerwelten auf, so scheint dies realistisch, aber es sind und bleiben nur Bilder.

Bilder sind nicht essbar, nicht fühlbar, nicht schmeckhaft, nicht riechbar, nicht hörbar. Das Einzige, was Bilder uns bieten, ist eine Sichtbarkeit. Und bei genauem Hinsehen können wir sogar erkennen, dass diese Bilder nicht einmal einer wirklichen sichtbaren Welt angehören, sondern nur Zahlenfolgen sind, die einer Rechenfolge folgt und somit nicht einmal verändert werden kann. Dieses eine Bild ist dieses eine Bild. Eine Variation spontan aus einem unmittelbaren Erleben existiert hier nicht. Dies würde eine neue Berechnung voraussetzen, die erst geschrieben werden muss.

Neourban, Laptop, Hardware, Computer, Keyboard, Desktop
Algorythmen

Spontanität, Impulsivität, Intuition, Direktheit, Unmittelbarkeit, Echtheit erleben, frische Lebendigkeit, ursprüngliche Lebendigkeit verliert an Kraft. Doch genau diese Kraft hat über Jahrmillionen uns alle hervorgebracht. Die Teile-Welt wie bei einer Zoom-Konferenz, in der Oberkörper und Köpfe einander sehen, aber wir keinen Geruch, Geschmack, keinerlei hörbare Körperbewegung uns von dieser anderen menschlichen Welt mehr begegnet, macht unsere Welt so klein wie sie vielleicht noch nicht war, seid wir Menschen unser aller Welt beleben.

Virtual Conference Tools > FRANK B SONDER

Wenn eine Diskriminierung, wenn eine Aussonderung, wenn eine Ausnahme zur Regel wird, was bedeutet dies für unsere Welt? Was passiert mit uns Menschen gerade? Was hindert den Menschen, die freie Entscheidung eines Menschen nicht zu respektieren, zu akzeptieren, zu bejahen? Was hindert den Menschen, eine andere Überzeugung zu vertreten? Menschliche Fragen! Philosophische Fragen! Sichtbar mehr als deutlich jetzt.

Haben wir Menschen wirklich völlig vergessen, dass diese Welt, auch die menschliche Welt mehr ist als Material? Ist MINT (Mathematik, Informatik, Naturwissenschaft und Technik) die ganze Welt? Wo ist KLIPH (Kunst, Literatur, Philosophie)? Was wäre, wenn KLIPH gleichberechtigt behandelt würde? Was wäre, wenn es KLIPH auch gäbe? Denn vielleicht wissen Sie es nicht, KLIPH kennt keine Schule, kein Ministerium, weil es nicht existiert. Was bedeutet dies für eine menschliche Gesellschaft?

Jeder Mensch weiß um seine Nicht-Materialität, denn wer von uns hat schon jemals seine eigenen Gedanken gesehen? Wer von uns hat sein Gefühl schon gesehen? Wer von uns hat seinen Geschmack, Geruch, Gehör, Schmerz, Freude, Glück, Trauer schon gesehen? Wir kennen nur einen Ausdruck, jedoch kein Bild. Die geistige Aktivität, deren Kraft die Unmittelbarkeit ist, der schnell auftauchende Gedanke, das in Sekundenschnelle Aufleuchten eines Gefühls, das Wahrnehmen eines Geräusches, all dies ist unsichtbare Kraft. Was verlangen wir also von uns Menschen, wenn wir plötzlich, die Entscheidung eines Menschen nicht mehr bejahen, wenn wir seine Entscheidung zwingen wollen, das Gleiche zu tun wie du selbst es tust, was verlangen wir hier?

Es ist das Aufgeben von Vielfalt, von der geistigen Kraft der Freiheit, die sich ausdrückt in Mannigfaltigkeit, in Spektren, in unterschiedlichen Räumen, in vielfältigem Reichtum. Schränken wir uns weiterhin mit Verordnungen ein, schützen wir uns nicht mehr, sondern machen uns kränklich und klein. Dann reicht ein Windstoß und wir fallen um. Kraft und Stärke entsteht durch Vielfalt, durch Verwoben-Sein, wie Sheldrake sagen würde, durch die Bejahung des vollständigen Lebens und nicht nur von Teilen. Zu einem Mit-und Nebeneinander gehört das Kennenlernen wollen dieser anderen Lebensform, das Mitteilen, einfach das Lernen wollen. Neugier. Mut. Selbstständige Fragen und selbstständige Antworten. Nicht Wissen vor Wissen, denn das hält neugierig, das bewahrt vor Vorurteilen.

Bretter, Höhe, Balancieren, Schwindelfrei, Verrückt

Wenn wir in der Zazen-Meditation sitzen, erfahren und erleben wir genau dies. Wir sehen die Verwobenheit Atemzug für Atemzug. Ohne Luft von außen keine Luft innen. Ohne Ausatmen von innen nach außen kein Überleben einer einzigen Zelle. Ohne aufrechtes Sitzen kein freier Atemraum. Wir sehen die Vielfalt Moment für Moment. Jeder Atemzug ist anders. Jeder formt sich anders, tut, was gerade notwendig ist. Diese Formung geschieht ganz von allein. Die Lösung liegt im Tun des Atems. Ihn Tun lassen, was zu tun ist. Je mehr wir regeln wollen, je mehr wir steuern wollen, je mehr wir meinen die Richtung vorgeben zu müssen, um so mehr entfernen wir uns von der einfachsten und intuitiv sofortigen richtigen Antwort.

Der eigenen Kraft zu begegnen, ist mit Zergliederung in Teilen nicht möglich, denn die Kraft ist immer schon vollständig. In diesem Sinne lassen sie uns doch einfach einmal neue Wege gehen. Wege, die nach fast 20 jähriger Vereinzelung und Teilung der Menschheit wieder die Gesamtheit im Auge hat. Ist wirklich ein Mensch allein lebensfähig?

Die Gesamtheit der Welt, ein Welt-Bürgertum eines Humboldts :„Wenn wir eine Idee bezeichnen wollen (…), so ist es die Idee der Menschheit, das Bestreben, die Grenzen, welche Vorurteile und einseitige Ansichten aller Art feindselig zwischen die Menschen gestellt, aufzuheben und die gesamte Menschheit ohne Rücksicht auf Religion, Nation und Farbe als einen großen, nahe verbrüderten Stamm, als ein zur Erreichung eines Zweckes, der freien Entwicklung innerer Kraft, bestehendes Ganzes zu behandeln. Es ist dies das letzte, äußere Ziel der Geselligkeit und zugleich die durch seine Natur selbst in ihn gelegte Richtung des Menschen auf unbestimmte Erweiterung seines Daseins“. Eine Bürger-Gesellschaft von Paul Feyerabend. Eine Welt, die nicht nur wirtschaftlich aus Geldinteressen zusammenwächst, sondern eine Welt, die menschlich zusammenwächst. Eine Welt, in der die Menschen sehen und erfahren, dass sie niemals getrennt sind von anderen und dass diese eine Welt unserer aller Welt ist, für die es sich lohnt neue und andere Wege zu gehen. Wege, die die Verantwortung kennen. Wege, die die Akzeptanz und Respektanz des Anderen, egal ob Mensch, Tier, Pflanze als das Höchste einschätzt.

Der Sinn des Lebens | Rubikon
Vielfalt. Reichtum. Lebensraumakzeptanz.

Ich wünsche uns allen einen menschlichen Reichtum, der sich in einem menschlichen Tun übersetzt. Der Philosoph Ortega y Gasset schreibt vom Menschen als utopischen Wesen, dass der Mensch durch das, was er tut, durch sein Verhalten sich erhebt. Aus diesem Grunde solle er immer wach-sam auf sich selbst sein.

Genau dies ist die Übung der Zazen-Praxis, wachsam auf sich selbst sein. Nur so können wir lernen, uns selbst zu erkennen, zu verstehen und je mehr wir von uns selbst erfahren, je mehr erfahren wir das Mensch-Sein und somit Welt-Sein.

Daher bitte ich uns alle als menschliche Wesen: Vergessen wir nicht, dass wir Menschen sind mit der Achtung und Würde mit und neben allem lebendigen Sein!

Baum des Lebens ~ Sydney Foto & Bild | australia, park ...
Was weiß ein so alter Baum, der um vieles älter wird als ein menschliches Leben?

„Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“

Kants Erkenntnistheorie
Immanuel Kant

Immanuel Kant schrieb im Dezember 1783 diesen berühmten Satz zu Beginn seiner Abhandlung „Was ist Aufklärung?“

Irgendwie habe ich das Gefühl, dass das Thema Mündigkeit derzeit bei den Menschen vergessen wird. Dabei schreibt Kant ganz klar: „Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursachen derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Sapere, aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“

Kant spricht von Mut. Er spricht von Selbstverschuldung. Er erinnert darin, selbstständig zu denken. Er weist darauf hin, sich nicht von Definitionen, Vermutungen, Meinungen, Erklärungen Einzelner abhängig zu machen, sondern tatsächlich selbst „mündig“ zu sein, das heißt Verantwortung für sich zu übernehmen und dafür einzustehen, was wir als individueller Geist zu bemerken haben, auch öffentlich, nicht nur privat.

Construction workers eat their lunch atop the RCA Building in New York
Neun Jahre dauerten die Arbeiten am Rockefeller Center, das 21 Hochhäuser umfasst. Das Foto zeigt die Arbeiter, wie sie das heutige GE Building errichten.
(Foto: REUTERS)

Kant spricht aus, dass es nur eine „Aufklärung“ gibt, wenn genau diese Mündigkeit entsteht, wenn die Menschen mutig sind, „ohne Leitung eines anderen“, eine Lage, ein Ding, eine Situation für sich selbst zu bedenken, zu durchdenken. Heidegger sprach in seinen Vorlesungen zum Thema: „Was ist Denken?“ davon, dass »das Bedenklichste ist, das wir noch nicht denken«. Sollte das wirklich der Fall sein?

Kant erklärt in seiner Abhandlung weiter: „Faulheit und Feigheit sind die Ursachen, warum ein so großer Teil der Menschen, nachdem sie die Natur längst von fremder Leitung freigesprochen (…), dennoch gerne zeitlebens unmündig bleiben; und warum es anderen so leicht ward, sich zu deren Vormündern aufzuwerfen.“

Kant sagt ganz klar, dass wir Menschen längst frei sind. Die Natur, die Welt erschafft Bedingungen, die es bereits den Menschen erlaubt, sich frei zu bewegen. Heute ist es möglich, ganz egal unter welchen Bedingungen oder mit welchen Schicksalen, dass Menschen von überall auf der Welt sich bewegen können. Ob es eine Flucht sei oder ein freiwilliger Wechsel des Landes – es ist möglich.

Flucht im Winter 1944/45 , obwohl die SS-Einheiten vor Ort, die Flucht verboten. Mein Oma, meine Mutter damals 9 Jahre alt waren dabei.

Doch, obwohl wir aufstehen können, uns frei bewegen können, unsere aufgeklärte – klare Haltung zu einer Sache klar und offen formulieren können und dürfen, halten sich die meisten Menschen still zurück und lassen andere über ihr Leben und ihr Sein bestimmen.

U1 zu Homo sacer

Der italienische Philosoph Giorgo Agamben stellt in seinem Buch „Homo sacer“ den Ausnahmezustand dar. Er legt dar, dass in einem Ausnahmezustand gewohnte Regeln und Gesetze außer Kraft gesetzt werden. Er legt dar, dass ein Ausnahmezustand ein Akt der Gewalt ist. Der Ausnahmezustand werde jedoch begründet mit dem Schutz der Gemeinschaft und Erhaltung einer Ordnung im Katastrophenfall. Das heißt, es wird eine Ordnung aufgelöst, um Ordnung zu erhalten – eine Paradoxität!

Steht nicht nun die Frage im Raum, wann dieser Ausnahmezustand aufgelöst wird? Steht nicht die Frage im Raum, ob wir derartige Situationen anders lösen können? Steht nicht die Frage im Raum, warum ein Gesetz geschaffen wurde, dass einzige und allein dem Bundeskanzleramt die Möglichkeit gibt, jederzeit das Infektionsschutzgesetz in Kraft oder außer Kraft zu setzen? (Viertes Gesetz zum Schutz der Bevölkerung bei einer epidemischen Lage von nationaler Tragweite vom 22. April 2021)                      

Ist da nicht die Frage nach Demokratie erlaubt?

Das geht soweit, dass eine renommierte Zeitung wie die Zeit auf der Titelseite einen Artikel mit dem Titel „Frei und immun“ von Mark Schieritz veröffentlicht. Hier werden die Menschen vor aller Augen in zwei Teile gespalten. Nicht nur das. Die Menschen, die sich nicht impfen lassen, obwohl sie ja freie Menschen sind, werden verglichen mit einem Fabrikbesitzer, der das Gewässer verunreinigt, so dass andere zu Schaden kommen. Gesundheit wird zur Krankheit gemacht. Völlig außer Acht gelassen wird, dass keine verordnete Impflicht besteht, die beinhalten würde, dass die Regierung für nicht ausreichend getestete Impflösungen die Folgen übernimmt. Es geht hier nicht um Gegenwehr.

Es geht um Perspektivität! Es geht um Vielfalt. Es geht um Durchblick und somit um freies Denken! Über 99 % der Weltbevölkerung sind gesund. Dies ist eine Perspektive, aus der wir schauen können. Warum schaut keiner in diese Richtung? Neu gegründete Parteien wie die „dieBasis“ erinnern an andere Perspektiven.  Mich erinnert „dieBasis“ an den Philosophen Paul Feyerabend und sein Buch  „Erkenntnis für freie Menschen“.

Erkenntnis für freie Menschen von Paul Feyerabend ...

Dort legt er eine bürgernahe Gesellschaft nah, in der „Bürger und Gruppen von Bürgern, die die Kontrolle ausüben, ständige die Errungenschaften und die Auswirkungen der mächtigsten Institutionen untersuchen, beurteilen und, wenn nötig, korrigieren.“ Bürger, die mutig sind, sich ihres eigenen Verstandes zu bedienen.

Einen Menschen, der sich seines Grundrechtes bedient als einen Verschmutzer der Gesellschaft und als ein „Großproduzent von externen Effekten“ zu betiteln, ist nicht nur menschenverachtend, sondern schlichtweg unmenschlich. Ein Ökonom ist die Grundlage der Aussage des Journalisten. Wie wäre es einmal die Brille des Philosophen, des Psychologen oder Soziologen zu bedienen? Gleichzeitig – eine Frage – viele Antworten- Mündigkeit!

Die Frage einer Impfung ist nicht nur ökonomisch zu sehen und hier sei nur am Rande erwähnt, dass nirgendwo die Nebenwirkungen der Impfungen registriert werden. Weder die Todesfälle, noch die Erkrankungen, die auftreten und zum Teil zu monatelangen Leiden führen, wie z.B. einer Gürtelrose nach Impfung. Erwähnt wird auch nicht, dass die Intensivstationen unseres Landes zu keinem Zeitpunkt überdimensional gefüllt waren. Es wird auch nicht erwähnt, dass die Regierung Impfstoffe zuließ, die in der Regel niemals eine Zulassung erfahren hätten wegen viel zu kurzer Testzeiten. Es wird auch nicht erwähnt, dass es noch ganz andere Mittel gibt, seine Gesundheit zu bewahren und was zu tun möglich ist, wenn das Virus eine Infektion bei uns auslöst. Es wird auch nicht erwähnt, dass selbst schwer kranke Menschen gesundet sind. Es wird auch nicht erwähnt, dass der überwiegende Teil der Erkrankten gar nicht im Krankenhaus war. Die Kosten der Allgemeinheit sind bereits entstanden durch Schließung von Schulen, Kindergärten, Betrieben, Gaststätten, Kultureinrichtungen usw. Der Schaden, der hier angerichtet wurde, wird uns in den nächsten Jahren nachlaufen. Es geht hier nicht um Impfung oder Nicht-Impfung. Es geht hier um Mündigkeit sich seines eigenen Verstandes zu bedienen.

„Frei und immun“ sind wir stets schon, weil wir leben in einem demokratischen Land, so hoffe ich jedenfalls immer noch. Wenn Kant weiter darlegt, dass „der bei weitem größte Teil der Menschen (…), den Schritt zur Mündigkeit außerdem, dass er beschwerlich ist, auch für gefährlich halte: dafür sorgen schon jene Vormünder, die die Oberaufsicht über sie gütigst auf sich genommen haben. Nachdem sie ihr Hausvieh zuerst dumm gemacht haben und sorgfältig verhüteten, dass diese ruhigen Geschöpfe ja keinen Schritt aus dem Gängelwagen, darin sie sie einsperrten, wagen durften, so zeigen sie ihnen nachher die Gefahr, die ihnen drohet, wenn sie es versuchen, allein zu gehen.“

Zu diesem Abschnitt brauche ich wohl weiter nichts sagen. Er spricht für sich.

Er schreibt, dass „es nur wenige gibt, denen es gelungen ist, durch eigenen Bearbeitung ihres Geistes sich aus der Unmündigkeit herauszuwickeln und dennoch einen sicheren Gang tun.“

Von Sünde, Hingabe und dem aufrechten Gang | kurier.at
Aufrechte Haltung voller Hingabe und Anmut

Irgendwie erinnert mich diese Stellen an die Zazen-Praxis. In der Meditation Zazen wickeln wir unseren Geist und unseren Körper, unsere Seele vor uns aus. Wir schauen wie auf einer Leinwand zu, was sie uns berichten. Dadurch erlangen wir Erkenntnisse und Erfahrungen, die wiederum dazu führen, dass wir unseren Geist aus seiner Unmündigkeit befreien, weil wir ihn sehen lernen. Durch dieses Sehen lernen, erhalten wir die Chance ihn gestalten zu können. Durch das Gestalten können wir erfahren, dass unser Gang sicherer wird, dass unsere Intuition wächst, das Richtige zum richtigen Zeitpunkt zu tun. Ja, die Bearbeitung des Geistes macht frei.

Thich nhat hánh, ein vietnamesischer Mönch, der sich zeitlebens für den Frieden eingesetzt hat. Ich kann seinen letzten Brief empfehlen zu lesen.

In der Zeitausgabe vom 29.Juli 2021 wurde die Idee 59 vorgestellt, eine von den Ideen für die Zukunft. Diese Idee steht ein für einen inneren Kompass. Hellena Horst, die die Ausstellungsräume der Erfurter Firma Topf und Söhne, die einst die Verbrennungsöfen für Auschwitz herstellten, mit den Journalisten durchwandert, weist immer wieder auf den inneren Kompass hin.

Der innere Kompass, der, wie sie sagt, wichtig sei für ein gutes Leben. Nicht nur die Zazen-Meditation hilft diesen inneren Kompass/Intuition/Authentizität neu zu entdecken, zu entwickeln, sondern auch das mutige selbstständige Denken eines Menschen.

Ja, es ist anstrengend. Ja, es ist nicht leicht, aber es ist auch nicht so schwer, dass es nicht gelingt.

In diesem Sinne wünsche ich uns allen:

„Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“ Habe Vertrauen zu deinem inneren Kompass! Höre auf die kleine erste Stimme, die leise zu dir spricht und dich erinnert, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Mit vollem Sinn sich für Menschlichkeit zu entscheiden, bedeutet, ein menschlicher Mensch zu sein.

Mit meiner Freundin ein Kreativ-Wochenende auf den Helfensteinen bei Kassel. Mensch sein in allen Facetten. Spontan. Hier und Jetzt.

Ein menschlicher Mensch kann sich seines eigenen Verstandes bedienen, eine Maschine kann dies nicht. Ein menschlicher Mensch besitzt eine Intuition, eine innere Weisheitsstimme.

„Sapere aude!“ „Wage es, weise zu sein!“

Hans-Peter Dürr nennt dies so und damit beschließe ich diesen Aufruf, auch im Hinblick auf eine Wahl, die in nicht einmal zwei Monaten stattfindet und keinerlei Gehör findet. Eine Bundestagswahl! Unsere Sicherheit der Demokratie?

Geist, Kosmos und Physik von Hans-Peter Dürr - Buch ...

„Die Wenigen, die heute deutlich erkennen, dass wir aufgrund einer relativ kleinen, politisch mächtigen Minderheit uns auf einem ganz gefährlichen Pfad der Selbstvernichtung befinden, diese Wenigen müssen nicht sechseinhalb Milliarden Menschen überzeugen, welchen Weg wir alle dringend einschlagen müssen, um die große Katastrophe zu verhindern, sondern es wird nötig sein, alle Menschen daran zu erinnern, was sie intuitiv eigentlich schon alle wissen: Den Grundprinzipien des Lebendigen folgen, die in den vergangenen dreieinhalb Milliarden Jahren die faszinierende, unbeschreiblich wunderbare Evolution des Lebens auf unserer Erde, uns als Menschen eingeschlossen, ermöglicht hat. […] Dies verdanken wir hauptsächlich unseren Frauen, die im Verlauf der Geschichte des Menschen durch ihre geduldige, mühselige tägliche Arbeit dieses ständige Wachstum des Lebens ermöglicht haben und keine Zeit hatten, ihren entscheidenden Beitrag der Nachwelt schriftlich zu überliefern.“ (Dürr 2010, S. 138–139)

Literaturverzeichnis

Dürr, Hans-Peter (2010): Geist, Kosmos und Physik. Gedanken über die Einheit des Lebens. Deutsche Originalausgabe. Amerang: Crotona.

„Klare Wechselseitigkeit“ – „Sei dir im Klaren über Ursache und Wirkung“

Der erste Juli Sonntag beginnt mit Wärme und einer wässrigen Sonne. Doch wir wissen aus der Zazen-Praxis, dass das Leben und somit auch das Wetter so ist wie es ist. Wir üben den gegenwärtigen Augenblick anzunehmen ohne Wenn und Aber. Wir wissen auch wie schwer dies oft ist. Manchmal ist es ganz leicht. Wir sitzen wie ein weißer Schwan. Dann ist es wieder ganz schwer. Der Schwan wird schwarz und schwer. Doch, es bleibt ein Schwan.

Im Shinjin inga, übersetzt „Tiefes Vertrauen in Ursache und Wirkung“ erzählt Dōgen Zenji eine Geschichte.

Werner Kristkeitz Verlag, Shobogenzo, Band 4,

˃Immer, wenn der Zen-Meister Daichi einen Vortrag hielt, war ein alter Mann dort. Immer, wenn die Versammlung beendet war, verschwand er. Eines Tages jedoch blieb er. Der Meister fragte ihn: „Was ist das für ein Mensch, der da vor mir steht?“ Der alte Mann antwortete: „Ich bin kein Mensch. Vor langer Zeit, in den Tagen des Kāsyapa Buddha, war ich Meister auf diesem Berg. Eines Tages fragte mich ein Schüler: `Fällt selbst ein großer Praktizierender Ursache und Wirkung anheim? ` Ich antwortete ihm: „Er fällt der Ursache und Wirkung nicht anheim.“  Seitdem bin ich fünfhundert Leben lang immer wieder in den Körper eines wilden Fuchses heineingefallen. Nun bitte ich Euch, Meister, mir ein Wort zu sagen, das mich verwandelt. … Und dann fragte der alte Mann den Meister: „Fällt selbst ein großer Praktizierender Ursache und Wirkung anheim?“ Der Meister antwortet: „Sei dir über Ursache und Wirkung sehr wohl im Klaren.“ Bei diesen Worten erwachte der alte Mann. Er warf sich vor dem Meister nieder und bat ihn, den Fuchs, den er finden würde hinter dem Kloster mit allen Ehren zu bestatten.

Was ist hier passiert? Ich nenne es die Verdeutlichung der „klaren Wechselseitigkeit“. In unserem Alltag befinden wir uns meistens auf einer Seite der Lebens-Medaille. Emotional sind wir mal traurig, mal froh. Finanziell sind wir mal ausgelastet, mal überlastet. Familiär sind wir mal eng, mal weit. Unsere Körper, unser Geist ist manchmal gesund, manchmal krank. Doch, was bedeutet „klare Wechselseitigkeit? Was bedeutet es, die Fähigkeit von Ursache und Wirkung nicht zu vergessen?

Surreale Landschaft mit einer geteilten Straße und Wegweiser Pfeile zeigt zwei verschiedene Kurse, linke und rechte Richtung zu wählen. Die Straße teilt sich in unterschiedliche Richtung. Schwierige Entscheidung, Wahlkonzept. - Lizenzfrei Wahlmöglichkeit Stock-Foto
Wechsel der Seiten, der Richtungen – doch, wo ist die „klare Wechselseitigkeit?

Normalerweise betrachten wir derartige Verbindungen von Ursachen und Folgen in der Verbindung mit der Außenwelt. Wir hören uns sagen, dass seine oder ihre Taten nicht ohne Folgen sind. Ein/e RaucherIn weiß um die Gefahr. Ein Freeclimer weiß ebenso darum. Ein Mensch, der sich schädlichen Stoffen auf der Arbeit aussetzen muss, weiß manchmal nicht um die Folgen, trägt sie dann aber. Asbest oder Lacke sind ein Beispiel dafür.

In der Zazen-Praxis bleiben wir jedoch nicht bei Ursachen und Wirkungen im Zusammenhang mit der Außenwelt verhaftet. Wir beobachten diese Ursachen und Wirkungen hier bei uns selbst. Bei unserem Körper, bei unserem Geist. Kommt der Gedanke xy bemerken wir, dass wir einen Schweißausbruch bekommen. Bei dem Schmerz in der Schulter merken wir, dass unser Herzschlag sich beschleunigt. Wir beobachten also auf kleinstem großen Raum unsere Ursachen – der Gedanke, das Schmerzempfinden – und die sofortige Aktivität als Wirkung – Schweißausbruch, Anstieg der Herzfrequenz. Ich zitiere noch einmal Dōgen aus dem oben genannten Text „[Ursache und Wirkung] [folgen] einander wie der Schatten einer Gestalt und wie die Schwingung einem Ton, und dass es auch nicht […] ein Tausendstel von Unterscheidung zwischen ihnen gibt.“ (Dōgen Zenji 2013, S. 239)

Was heißt jetzt „klare Wechselseitigkeit“ oder „sei dir im Klaren über Ursache und Wirkung“? Damit ist gemeint, dass wir weder zu sehr auf der einen noch zu sehr auf der anderen Seite wirken. Unsere Übung besteht darin, die Mitte zu halten, zu festigen, auszubauen, die „klare Linie“ sauber und klar bewegen. Da ist Ursache und Wirkung zum selben Zeitpunkt. Da ist der Wechsel der Seiten unsichtbar geworden. Wir bewegen uns genau auf beiden Seiten gleichzeitig. Das ist das Geheimnis von Zazen. Wir atmen ein. Wir atmen aus. Doch die Mitte, der Zeitpunkt, wo wir weder einatmen, noch ausatmen, wo wir einfach keinen Wechsel mehr vollziehen, gelingt uns der Augenblick des Zugleichseins auf beiden Seiten, die absolute Klarheit.

Weder oben noch unten. Nicht schlafend, nicht wachend. Nicht weiß nicht schwarz.

Diese Klarheit gilt nicht nur in dem Augenblick, in der wir sie bemerken, sondern sie gilt immer, auch wenn wir sie nicht bemerken. Doch der Wechsel von den beiden Seiten schwingt uns immer wieder weg von diesem Punkt der „klaren Wechselseitigkeit“ oder der „Klarheit von Ursache und Wirkung“, so dass wir mit jedem Schwung in eine Richtung eine Ursache mit gleichzeitiger Wirkung setzen.

Diese Momente enden nicht. Selbst wenn wir sterben, was im Sinne der Ungetrenntheit identisch ist mit dem leben, endet die „klare Wechselseitigkeit“ und deren Schwingen in die Richtungen nicht. Wir haben nicht mehr dieselbe Gestalt und Form, aber wie sagt Shunryu so schön: „Wenn jemand stirbt, dann mögt ihr sagen, er sei nicht mehr – aber ist es möglich, daß etwas völlig verschwindet? Das ist nicht möglich, genausowenig, wie es möglich ist, daß etwas plötzlich aus dem Nichts auftaucht. Etwas, das hier ist, kann nicht völlig verschwinden. Es kann seine Form ändern, das ist alles. Wir sind also immer eins.“ (Suzuki 2008, S. 181)

Baum-Wachstum drei Schritte In der Natur und schöner Morgen Beleuchtung - Lizenzfrei Wachstum Stock-Foto
So fängt ein Baum an.
Das ist Wachsen. Das ist Wechsel der Seiten, von klein zu groß und wieder von groß zu klein mit neuen Setzlingen, die sich aussäen. Doch, wo und was ist die „klare Wechselseitigkeit“?

Unsere Zazen-Praxis ermöglicht uns daher, immer wieder neu, die „klare Wechselseitigkeit“ sehen zu lernen, um so, so wenig wie möglich uns selbst und anderen weh zu tun. Ja, und dann sind wir wieder beim Herz-Sūtra. Da der Bodhisattva des unbegrenzten Mitgefühls um diese „klare Wechselseitigkeit“ weiß, weiß er auch um die Bedeutung und Größe dieser eigentlich ganz einfachen Übung von Zazen. Sich einfach hinsetzen, schweigen, beobachten, den Atem zählen, sich mit dem Atem vereinen, sich nicht bewegen, um uns dieser „Klarheit“ von Ursache und Wirkung anzunähern, die unser ganzes Leben klärt, ohne dass wir uns besonders anstrengen müssten. Wir sitzen einfach nur und der Himmel öffnet sich von selbst.

In diesem Sinne wünsche ich uns allen einen schönen Sonntag.

Ich freue mich weiter auf unser Üben. Möge der Himmel nicht über uns, sondern in uns aufgehen, sich aussäen und vermehren. Für alle!

Tiefes Gassho

Ellen

Wohlstandsgesellschaft und Weisheit

Irgendwie begegnete mir in der letzten Zeit immer wieder das Wort „Wohlstandsgesellschaft“.

Supermarkt, Stände, Kühler, Markt, Lebensmittel, Frisch
Essen im Wohlstand.

Gerade jetzt in einer Zeit, in der eine Angst vor der Pandemie Wache hält, fällt vielen Menschen hier gar nicht auf, was es bedeutet in einer Wohlstandsgesellschaft zu leben und welche Auswirkungen unser aller Tun auf nicht wohl stehende Gesellschaften hat. Was heißt eigentlich „Wohlstandsgesellschaft“?

Obsthändler, Dharwad, Indien, Markt, Verkauf, Obst
Essen ist Arbeit!

In meiner Kindheit, ich bin jetzt 60 Jahre alt, wurde ich im Ruhrpott groß. Meine Mutter wohnte mit uns drei Kindern (mein Vater verstarb früh) in einer Wohnung, die keine Zentralheizung kannte und auch keine angeschlossene Kanalisation. Unsere Toilette war ein Plumpsklo in der Nähe des Gartens. Im sogenannten Badezimmer gab es ein Waschbecken mit kaltem Wasser. Die Badewanne hatte einen Heizkessel, der mit Holz, bei uns in der Regel mit Kohle beheizt werden musste, um baden gehen zu können.

Hölzerne Kompost Toilette - Lizenzfrei Toilette Stock-Foto
Auch ein Plumpsklo kann sauber und ordentlich sein.

Dies ist gerade 60 Jahre her. In diesen 60 Jahren hat sich unsere Welt mehr verändert als je zuvor. Wir haben eine Welt geschaffen, die fiktional aus Zahlenfolgen besteht. Die Heizung wird programmiert. Das Auto wird programmiert. Die Hörgeräte werden programmiert. Der Arbeitstakt wird durch Controlling programmiert. Überall definieren Zahlen unsere Welt.

In meiner Kindheit gab es nicht einmal ein Telefon im Haus. Erst als ich 12 Jahre alt war, also Mitte der 70-er Jahre erhielten wir ein eigenes Telefon. Bis dahin mussten wir in eine Telefonzelle gehen, wenn wir anrufen wollten. Interessanterweise wollte das keiner. Es wurde wirklich nur im Notfall benutzt. Wenn wir Oma und Opa besuchen wollten in Düsseldorf wurde kurz von der Telefonzelle durchgeläutet oder schnell eine Karte geschrieben. Es gab keine O/1 – Folgen. Die Maschinen waren analog gesteuert, d.h. es konnten unendlich viele verschiedene Wertigkeiten entstehen. In der digitalen Welt entstehen sogenannte Teilmengen. Die Ausgangsmenge wird reduziert, auf dass, was wirklich gebraucht wird. Dabei entsteht jedoch immer die Frage: Wer oder was entscheidet, was gebraucht und was nicht gebraucht wird?

Wir bekamen ein Fernsehen ebenfalls Mitte der 70-Jahre. Ich verbrachte also eine Kindheit ohne beständige Erreichbarkeit, ohne „die Sendung mit der Maus, ohne Krümmelmonster, ohne Logo“. War dies eine einfache Kindheit oder eine schwere Kindheit? Was haben wir bloß den ganzen Tag gemacht? Was machten wir, wenn wir aus der Schule kamen? Wie verabredeten wir uns ohne Telefon? Wie ging das überhaupt?

Heute in unserer jetzt über die Jahre erarbeiteten „Wohl-stands-gesellschaft“ können sich die nachfolgenden Generationen gar nicht mehr vorstellen, kein Badezimmer, und sei es auch noch so klein, zur Verfügung zu haben. Die ganze Pandemie hätte anders gelöst werden müssen, wenn es die digitale Welt nicht gäbe. Wäre es nicht einmal ein Gedankenspiel wert, sich vorzustellen, wie eine Schule, eine Arbeitswelt, eine Lebenswelt sich gestaltet ohne digitale Welt? Was könnten wir von dieser Idee lernen und mitnehmen als einen möglichen alternativen Lösungsansatz für derartige Problemfelder?

Die „wohl stehende Gesellschaft“ steht für eine Gesellschaft, die es geschafft hat, einer Gesellschaft, der es gut geht, einer Gesellschaft, die es möglichst jedem ermöglicht, sein Leben in Freiheit zu leben. So scheint es uns zu sein. Doch, dieser Begriff „wohl stehende Gesellschaft“ kann auch anders aufgefasst werden. Ein Computer kann dies nicht lesen. Er liest immer dasselbe. Wohl stehende Gesellschaft. Doch, machen wir eine kleine Veränderung. Wir zeichnen es einmal so: die wohl stehende Gesellschaft? Hier schwingt eine Idee mit hinein, die sich fragt: Steht sie wirklich? Ist sie wirklich gut dastehend? Steht sie wirklich wohl? Es kommt so ein kleiner Zweifel mit hinein.  Ist dies nicht ab und zu berechtigt?

Mann, Nachdenken, Gedanken, Skulptur, Sommer, Gesicht
Ist Zweifel nicht ein Anfang?

Denn in dieser wohl stehenden Gesellschaft wird nicht hinterfragt, worauf sich dieser Wohlstand baut, wo er herkommt, was wir tun, damit es so ist? Doch, es kommt noch ein Fakt hinzu, der total vergessen, ausgeblendet wird.

Dazu eine Geschichte. Vor ca. drei Jahren standen morgens plötzlich drei Männer in meiner Haustür. Wir wohnten gerade zwei Jahre in Rödental in unserer alten Dame, so nenne ich liebevoll unser 110 Jahre altes Haus. Ich schaute sie fragend an. Der eine Mann kam von der Telekom und war so eine Art Abteilungsleiter. Der zweite Mann kam auch von der Telekom und war Techniker. Der dritte Mann war ein Nachbar, der vier Häuser weiter auf der anderen Straßenseite wohnte. Meine Frage logisch: Was ist los? Wie kann ich ihnen helfen? Der Telekom-Mann, der mir übrigens einen Ausweis zeigen konnte und einen Auftragsbeleg hinhielt, erklärte, dass in unserem Haus ein Verteiler für Kabel der Post wären. Wenn ich ihn und den Techniker nicht ins Haus ließ, könnte mein Nachbar keinen eigenen Internet-Anschluss erhalten. Begreifen Sie, was ich hier erzähle. Dies ist so geschehen. Und der Telekom-Mann sagte, dass es hier noch leicht wäre den Anschluss ausfindig zu machen. Es gäbe Regionen in Deutschland, da müssten sie lange suchen, bis sie den richtigen Verteiler finden würden. Ja, und dann gäbe es natürlich noch das Problem, das ich sie gar nicht ins Haus lassen müsste. So gäbe es auch etliche Klagen von Menschen, die jedoch auch gerne ihren eigenen Internet-Anschluss haben wollten.

Diese ganze Digitalisierungs-Welle vergisst das Fundament. Jetzt stellt sich die Frage: Wer vergisst wirklich das Fundament? Unsere Basis? Ist das Fundament nicht unsere Menschlichkeit? Ist das Mensch-Sein nicht das erste, was uns begegnet? Ist nicht das Mensch-Sein unser aller verbindendes Element? Wo ist es geblieben? Wer beachtet es noch? Wie steht der Mensch wohl in seiner eigenen Gesellschaft? Steht der Mensch wirklich wohl in seiner menschlichen Gesellschaft?

Holzhaus, Strand, Holzbohlen, Sand, Fundament
Ohne Fundament keine Festigkeit, keine Stabilität, keine Haltbarkeit.

Herrmann von Keyserling, ein Philosoph und Autor war Gründer der Schule der Weisheit in Wiesbaden. Er schrieb das Buch „Wiedergeburt“. Vielleicht sollten wir uns genau an der Stelle, an der wir jetzt sind, genau fragen: Ist uns das Fundament unseres Daseins noch wichtig? Hat es noch einen Wert, der beachtet werden sollte? Ist uns als Mensch die Menschlichkeit wichtiger als anderes oder ist uns eine Technik, die unsere Welt in Teilmengen auflöst wichtiger?

Herrmann von Keyserling

Wir könnten uns aus Weisheit zu einer Art Wiedergeburt entscheiden, die Herrmann von Keyserling so beschreibt: „Das eigentliche Problem dieser Zeit [werde] seiner Lösung zugeführt. Dieses ist, wie ich wieder und wieder gezeigt habe, kein intellektuelles, sondern ein vitales. Das aber andererseits nur vom Geist her zu lösen gelingt.“ (Keyserling 1927, S. 9)

Er schlägt uns also vor, ein lebendiges, ein „vitales“ als Lösung zu nehmen. Eine Aufgabe, die er sagt, die nur mit einem Geist zu lösen ist. Wo geht unser menschlicher Geist hin? Lassen wir ihn in den Tiefen von Zahlen untergehen? Vergessen wir unseren menschlichen Geist, der die Weisheit des ganzen Lebens bereits kennt? Wie können wir ihn wiederentdecken? Wie können wir ihn wiederbeleben, wieder neu gebären?

Wenn ich mit den ZenhoflerInnen Zazen praktiziere, tun wir genau dies. Wir entdecken unsern menschlichen eigenen Geist. Wir sehen die Hindernisse, die uns fernhalten vom menschlichen Geist. Wir erfahren, die „Vitalität“ des tiefen Lebens. Wir tun unbekannte Lösungen auf. Wir entdecken Zusammenhänge. Z.B. Die in der wohl stehenden Gesellschaft verteilten Masken produzieren Müll und verbrauchen Ressourcen. Irgendwo kommen sie her. Unsere Medizin-Produkte irgendwo kommen sie her. Was verbrauchen wir ohne zu fragen, was es bedeutet? Was passiert mit unserem Wohl-stands-gesellschafts-müll?

Wenn wir praktizieren, schauen wir uns unseren Müll an, wir sehen, wie wir unsere Ressourcen verschwenden und nicht achtsam mit unserem Körper und Geist umgehen. Wenn jeder Mensch auf der Welt, immerhin über 7,8 Milliarden Menschen und wenn es auch nur für einen einzigen Augenblick wäre, einen gemeinsamen Atemzug gleichzeitig tun, würde dies die Menschheit in einem menschlichen Geist spüren können.

Es ist schon lange eine Idee von mir. Es wäre eine logistische Meisterleistung. Tatsächlich alle Menschen auf der Welt nur für eine einzige Minute an das Schönste in ihrem Leben denken zu lassen. Können wir uns wirklich vorstellen, was das mit uns macht? Können wir uns wirklich vorstellen, wie die Menschheit diese Nähe spüren könnte?

Kinder, Laufen, Mädchen, Glücklich, Menschen, Weiblich
Glück?

Ich glaube nicht, doch würde ich es gerne einmal ausprobieren. Im Zendo, wenn der Geist für einen kurzen Augenblick diesen Ruhepunkt erreicht, wo alle, die da sind, irgendwie gleich schwingen, dann ist da eine so unglaubliche Ruhe. Ich denke, es täte uns allen gut, diese Ruhepunkte erfahrbar zu machen von klein auf für eine Welt voller Menschlichkeit.

„Die Chinesen, welche von Weisheit mehr verstehen als irgendein Volk, bezeichnen den Weisen durch eine Kombination der Ideogramme für Wind und Blitz: weise sei nicht der abgeklärte alte Mann, welcher alle Illusion verlor, sondern der dem Wind gleich unaufhaltsam vorwärts stürmt und an keiner Station zu fassen ist; welcher dem Blitz gleich die Luft reinigt und, wo es gerade nottut, einschlägt.“ (Keyserling 1927, S. 45)

Die Schule der Weisheit möge sie uns alle erreichen. http://www.ipph-darmstadt.de/schule-der-weisheit/

Macht Kooperation Vertrauen?

Vor vielen Jahren begegnete mir bereits der Name Hans Peter Dürr. Viele Male dachte ich, du musst ihn lesen, Ellen. Jetzt war es soweit. Ich las sein Buch „Geist, Kosmos und Physik“, Gedanken über die Einheit des Lebens.

Hans-Peter Dürr: Geist, Kosmos und Physik: Gedanken über ...
Einfach lesen! Einfach Dabei-Sein. Einfach mitleben.

Es ist nicht nur zu empfehlen, sondern meiner Meinung nach, sollte es jeder gelesen haben, denn es ist ein überaus berührendes Buch der Menschlichkeit.

Gleich auf den ersten Seiten begegnet mir der Satz: „Macht bezieht ihre Stärke aus der Einfalt – durch Bündelung von Kräften und nicht deren Differenzierung.“

Es kribbelt in mir. Der Satz weht wie ein Sturm durch mich hindurch. Wir leben seit eineinhalb Jahren in einer Zeit, die ihre Stärke aus unserer aller Einfalt zieht. Wir sind zu Menschen geworden, die wie Herdentiere dressiert durch die Welt gehen, von Zahlen geleitet und geprägt, ohne Sinn(e) und Verstand. Wir haben uns zu einer einfältigen Masse degradieren lassen, aufgrund von Zahlen, die Fiktionen sind. Realistische Zahlen sind nicht vorhanden. Es gibt keine Statistik, die belegen kann, wie viele Menschen tatsächlich nur an diesem Virus verstorben sind. Es gibt keine Statistik, die belegen kann, wie viele Menschen tatsächlich ihr Leben verloren haben, weil wir ihnen das Essen und Trinken genommen haben durch ein einfältiges eigennütziges Verhalten als gäbe es niemanden anderen auf der Welt. (siehe auch den Beitrag „Biene Maja“ hier)

Wir produzieren Masken und Co, die dann als Müllberge in der Verbrennungsanlage laden, wenn wir Glück haben. Sie können aber auch mit dem Regen in die Abwasserkanäle gespült werden und gelangen dann als Partikel in den großen Kreislauf des Wassers. Fragten wir jetzt in Kläranlagen nach, wie viele Reste von Masken sie entdecken, wäre die Antwort sicher erschreckend. Seien wir mal ehrlich, eigentlich dürfte nicht eine einzige Maske dort landen, oder?

Grundschüler tragen im Klassenzimmer eine schützende Gesichtsmaske. Bildung während der Epidemie. - Lizenzfrei Schulgebäude Stock-Foto
Masken, überall! Ist das menschlich? Noch mehr Unsichtbarkeit?

Dürr schreibt, dass die Macht ihre Stärke aus der Einfalt bezieht, aus der Bündelung dieser Kräfte, die Differenzierung meidet. Was passiert seit über eineinhalb Jahren? Wir haben unsere Differenzierung verloren. Vereinheitlichung in Distanzlernen und Online-Veranstaltungen, die ja irgendwie immer gleich ablaufen, finden statt.

Geschäftsmann arbeitet mit Kollegen durch Videokonferenzen - Lizenzfrei Virtuelles Event Stock-Foto
Menschen werden zu Oberkörpern und Köpfe?

Kultur, die Differenzierung schafft, ist zum Schweigen verurteilt. Gruppen-und Seminar-Tätigkeiten sind in Distanz-lernenden Veranstaltungen untergegangen. Online-Präsentationen und Veranstaltungen gaukeln uns vor, dass Wissenschaft, Kunst und Kultur noch immer lebendig ist. Aber ist sie das wirklich? Wo sind die menschlichen Aus-ein-ander-setzungen, die der Menschheit in all den Jahren das Wachsen und Reifens, das Lernen, Verstehen, Begreifen, Entdecken, Forschen, Erfinden und Lebendig-Sein ermöglicht hat? Ist nicht gerade die Differenzierung des Lebens die Kraft, die uns ermöglicht zu reifen? Die unbegrenzte Potenzialität eines einzigen Menschens?

so viele Menschen ! Foto & Bild | kunstfotografie & kultur ...
Über sieben Milliarden Menschen mit ihren Gefühlen, ihrem Denken, ihren Sinnen, ihrem Körper und Geist – pure Vielfalt!

Kann ein Kind wachsen ohne den anderen Menschen, der tatsächlich anders ist als es selbst? Kann ein Getreidekorn wachsen und uns Nahrung bringen ohne das Andere und den Anderen, was tatsächlich anders ist als es selbst? Kann ein Mensch wachsen ohne den anderen Menschen und ohne das andere wesenhafte Sein? Ist nicht gerade die Vielfalt des lebendigen Lebens das, was unser Menschsein so offen, so bunt, so stark zeichnet?

Eine Macht, die die Kräfte aufgrund von Einfalt bindet, vernichtet sich über kurz oder lang selbst. Die Geschichte zeigt mehr als genug Beispiele. „Leben ist auf Kooperation aufgebaut“, schreibt Dürr. Wenn es uns nicht gelingt im Nächsten, den wirklich Nächsten zu sehen, der, der mit mir Mensch ist, der, der das gleicht mit mir teilt, Lebendigkeit und Sterben, Freude und Schmerz, wenn wir nur noch darin gefangen sind, dass der Nächste eine potenzielle Gefahr ist, dann lassen wir uns die Fähigkeit des menschlichen Mensch-Seins nehmen, lassen uns reduzieren auf eine begrenzte Einfalt von O-1-Folgen, die so wunderbar sie sind, immer begrenzt sein werden im Raum der unendlich großen Menschlichkeit. Das menschliche Wesen ist Vielfalt, ist Differenzierung, ist Kooperation, ist Nachhaltigkeit von Beginn an.

Lassen wir uns in die Einfalt pressen, nehmen wir den Verlust der menschlichen Kooperation als Fähigkeit zu reifen hin, lassen wir uns unsere „emotionale und geistige Potenzialität“ (Dürr, 55) nehmen und verhindern so nachhaltiges Werden und Sein, dann verletzen wir das Paradigma des Lebendigen, wie Dürr schreibt. „Wir sind dann nicht mehr Zweige des Lebendigen, sondern des Toten, weil wir das Prinzip der Kooperation missachtet haben.“(Dürr, 130) Wir tun dann genau das, was wir nicht wollen: Sterben!

In den vielen Jahren seit dem zweiten Weltkrieg, in den vielen Jahren des Wirtschaftswachstums, haben wir die Kooperation mit anderen Völkern der Erde vernachlässigt, wir haben ihre Bodenschätze ausgebeutet und tun dies für ein Computerzeitalter mehr denn ja. In den vielen Jahren des Entstehens einer Wohlstandsgesellschaft haben wir schon viele Kooperationen verloren. Die Kooperation mit dem Leben der Regenwälder, mit Tierwelten, die ausgestorben sind, mit dem Weltall, denn ist zu nutzen als Satelliten-Welt gibt und dabei vergessen wir, was es wirklich ist. Wir verloren die Kooperation zu den indigenen Völkern (z.B. Kogis, Eskimos, Indianer, Aborigines, usw.).

Überleben in freier Natur: Die genialen Fähigkeiten ...
Kooperation! Kooperation? Kooperation klar und selbst verstanden!

Völker, die uns lehren können, was Kooperation leben bedeutet. Wir sind jetzt jedoch so weit gegangen, dass wir Grenzen von Mensch zu Mensch aufbauten. Familien besuchen sich nicht mehr. Freunde verlieren sich. Gemeinschaften wir Sport-, Musik- und andere Vereine können ihre Gemeinsamkeit, ihr lebendiges Prinzip der Kooperation nicht lebendig halten.  

Was tun wir hier? Ich frage mich, warum die Menschen dies alles so bereitwillig hinnehmen? Was hindert sie daran für die menschliche Menschheit aufzustehen? Was bewirkt die Angst vor dem Tod? Was fürchten die Menschen wirklich? Haben wir uns so weit von uns selbst entfernt, dass wir nicht mehr wissen, dass Leben und Tod die zwei Medaillen des Lebendigen sind?

Ohne Tod kein Leben. Ohne Leben keinen Tod. Interessanterweise hat Jesus Christus dies besonders schön gesagt: „Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein.“ (Joh, 12,16-12-47)

Was bewegt Menschen sich von Menschen zu trennen, trennen zu lassen, obwohl doch wir Menschen nur menschlich sind, wenn wir gemeinsam etwas tun, wenn wir gemeinsam handeln, wenn wir gemeinsam leben und Leben und Sterben zulassen, ohne meinen wir wären die Herrgötter, die über Leben und Tod entscheiden könnten? Ist das nicht sogar ein Gebot? Was tun wir jedoch? Wir entfernen uns von der Kooperation. Wir entfernen uns von Menschlichkeit? Wir entfernen uns von der Vielfalt und unserer vielfältigen differenzierten Potenzialität. Was tun wir hier?

Sollten wir uns nicht wieder unserem kooperativen menschlichen Sein zuwenden? Dürr schreibt von seinem Optimismus für die Menschheit. Er benennt sie folgendermaßen: „Die Wenigen, die heute deutlich erkennen, dass wir aufgrund einer relativ kleinen, politisch mächtigen Minderheit uns auf einem gefährlichen Pfad der Selbstvernichtung befinden, diese Wenigen müssen nicht sechseinhalb Milliarden Menschen überzeugen, welchen Weg wir alle dringend einschlagen müssen, um die große Katastrophe zu verhindern, sondern es wird nötig sein, alle Menschen daran zu erinnern, was sie intuitiv eigentlich schon alle wissen: Den Grundprinzipien des Lebendigen zu folgen, die in den vergangenen dreieinhalb Milliarden Jahren die faszinierende, unbeschreiblich wunderbare Evolution des Lebens auf unserer Erde, uns als Menschen eingeschlossen, ermöglicht hat.“

Erinnern wir uns an unser Mensch-Sein. Seien wir wieder menschlich. Wir gehören zusammen. Familien, Freunde, Kollegen, Völker. Wir sind gemeinsam Mensch. Lasst uns bitte aufhören, Trennung vorzunehmen, die einfach unmenschlich ist.

Füße, Kinderfüße, Baby, Barfuß, Menschliche, Kinder
Nur Kinderfüße stehend auf einer Erde? Was ist die Erde? Kooperation? Vielfalft? Was sind die Füße? Kooperation? Vielfalt?

„Ein Baum, der fällt, macht mehr Krach, als ein Wald, der wächst.“, so formuliert Dürr eine tibetische Weisheit. Lernen wir wieder dem Wachsen des Waldes zuzuhören, statt dem Krachen des Baumes zuzuschauen! Üben wir wieder, „was eine Millionen mal längere Geschichte uns an Differenzierung und kooperative Integration erfolgreich gelehrt hat“! (Dürr, 140)

Nehmen wir unser Mensch-Sein wieder selber in die Hand, mit allen Wenns-und aber. Bitte lasst uns wieder „Mensch- sein“, weil „Mensch-sein“ ist ein Geschenk, eine Gnade, eine Freude, eine Schönheit. Es ist die Potenzialität eines lebendigen Lebens.

Ich freue mich darauf, mit Euch mein Mensch-Sein lebendig sein zu lassen, ob im Zenhof Rödental e.V., bei den Elan-Frauen in Coburg oder hier mit diesen Zeilen, die so hoffe ich, die Herzen wieder für die Menschlichkeit öffnen, denn es lohnt sich, sagt Dürr.

„Wir brauchen den Mut, das, was wir als Menschen verkorkst haben, auch als Menschen wieder in Ordnung bringen zu können.“

In der Meditation tun wir dies immer wieder neu. Wir bringen den Mut auf, uns niederzusetzen, zu schweigen, bewegungslos dem Wachsen des eigenen Waldes zuzuschauen. Wir bringen unser Chaos in eine Ordnung, deren Verkorkstheit sich auflösen darf und kann.

Bäume, Moos, Wald, Sonnenlicht, Sonnenstrahlen, Wälder
Das Wachsen des Waldes ist langsam, aber es ist!

In diesem Sinne, steht auf als Menschen, geht als Menschen, liebt als Menschen, begreift als Menschen, fühlt euch als Menschen und entdeckt die wunderbare Welt der Vielfalt, die jeder Macht zuwiderläuft, weil sie diese nicht bündeln kann. Steht auf und lebt die bunte Vielfalt einer bunten Blumenwiese, die Insekten anzieht, Leben spendet und mit dem Vergehen neues Leben ermöglicht.

Blumenwiese, Blumen, Wiesenblumen, Wildblumen, Blühen

Ein Hoch auf die menschliche Menschlichkeit!

Im Tunnel der Alternativlosigkeit ­von Dr. Christoph Quarch

Ich möchte mit Euch diesen wunderbaren Beitrag teilen. Dr. Christoph Quarch ist selbstständiger Philosoph. Seine Gedanken zur Alternativlosigkeit des derzeitigen Politischen sind einfach wunderbar klar formuliert. Er hat mir erlaubt, seine Zeilen hier abzubilden. Herzlichen Dank.

Dr. phil. Christoph Quarch - Autor Redner Sinnstifter ...
Dr. Christoph Quarch

Mit dem neuen Infektionsschutzgesetz begibt sich Deutschland auf einen heiklen Weg, Dr. Christoph Quarch

Am 21. April 2021 hat der Deutsche Bundestag eine Neufassung des Infektionsschutzgesetzes beschlossen. Erklärtes Ziel der Bundesregierung ist es, mit einer bundesweiten „Notbremse“ die sogenannte „dritte Welle“ der Covid-Pandemie in Deutschland einzudämmen. Schon im Vorfeld wurden zahlreiche rechtliche und politische Einwände gegen die Gesetzesvorlage vorgebracht, selbst im Bundeskanzleramt wurden zahlreiche Bedenken laut. Ebenso wenig wie die Androhung einer Verfassungsklage seitens der Freien Demokraten hat all das die Fraktionen der Regierungsparteien davon abgehalten, dem Gesetz zuzustimmen und damit einer nie da gewesenen Zentralisierung der deutschen Politik den Weg zu bereiten. So alternativlos scheint das Diktat der Pandemie, dass man bereit ist, zu ihrer Bekämpfung das Föderalismusprinzip außer Kraft zu setzen und damit den wichtigsten und bewährtesten konstitutionellen Pfeiler der Bundesrepublik Deutschland zu beschädigen.

Warum sind die Regierungsparteien bereit, einen so hohen Preis für den Infektionsschutz zu zahlen? Warum sind die Regierenden nicht länger willens, alternative Wege wie in Tübingen oder im Saarland zu dulden? Weil sie dem Diktat eines Denkens erlegen sind, das ihnen fälschlicherweise suggeriert, der von ihnen eingeschlagene Weg sei alternativlos.

Den Begriff der Alternativlosigkeit politisch hoffähig gemacht, hat Bundeskanzlerin Angela Merkel. Wiederholt hat sie ihn verwendet, um den von ihr propagierten Weg der Pandemiebekämpfung zu rechtfertigen. Die Gefahr, der sie damit unsere Demokratie ausgesetzt hat, scheint sie nicht zu sehen. Das ist insofern verständlich, als sie an der Oberfläche des politischen Alltags kaum sichtbar ist. Gerade da aber liegt das Problem. Denn das Diktat eines in Kategorien der Alternativlosigkeit denkenden Mindsets bereitet unmerklich und untergründig einen Weg zur Diktatur. Er lässt das Fundament der Demokratie langsam erodieren, indem es den Freiraum des Politischen verengt. Dort, im Freiraum des Politischen wirkt Alternativlosigkeit wie ein Nervengift. Und da keine Demokratie ohne den Raum des Politischen denkbar ist, sagt man nicht zu viel, wenn man den Mindset der Alternativlosigkeit als Gefahr auf die demokratische Kultur entlarvt.

Der Raum des Politischen ist ein offener und unberechenbarer Raum. Es ist der Raum, in dem Wertkonflikte gewaltfrei ausgetragen werden. So wäre es der Raum des Politischen, indem während der Covid-Pandemie darum gerungen werden müsste, welche Ziele die Regierungspolitik verfolgen und welchen Werten sie genügen soll. Er wäre der Ort für Debatten zu Fragen wie diesen: Ist der höchste Werte des Gemeinwesens der unbedingte Erhalt jedes einzelnen Menschenlebens – und ist die Minimalisierung von pandemiebedingten Sterbefällen deshalb das oberste Ziel aller politischen Interventionen? Oder ist die Bildung der Jugend als Garant seiner Zukunft der höchste Wert des Gemeinwesens – und die Aufrechterhaltung des Schul- und Hochschulbetriebs das vordringlichste Ziel der Covid-Maßnahmen? – Um nur einen möglichen Diskurs zu skizzieren, der dringend geführt werden müsste.
Denn beide Sichtweisen sind gut begründet, beide sind mit der Verfassung kompatibel – und nicht nur sie. Auch die Bewahrung der Kulturlandschaft, der Wirtschaft oder des sozialen Friedens wären Werte, die mit dem des unbedingten Erhalts von Leben begründet konkurrieren dürften. Doch findet eine Wertediskurs über die Ziele der Pandemie-Eindämmung nicht statt. Die regierungsseitig vertretene Auslegung bedient ausschließlich eine nicht weiter infrage zustellende Wertsetzung: Leben muss erhalten und Triage-Entscheidungen in Kliniken müssen vermieden werden. Ist diese Zielsetzung erst einmal durchgesetzt und dem öffentlichen Diskurs entzogen, dann ist der Weg für das Konzept Alternativlosigkeit bereitet. Nun erscheint es nicht nur akzeptabel, sondern sinnvoll – sinnvoll nach Maßgabe eines nicht mehr infrage gestellten Ziels, dem alle politischen Interventionen als Mittel zum Zweck dienen müssen.

Dadurch ist der Keim zur Diktatur gelegt: Nicht eine Person übt sie aus, sondern eine dem Raum des Politischen entzogene Zielsetzung – eine Zielsetzung, deren vermeintlich unbedingte Geltung ihre Alleinherrschaft begründet und die ihr dienlichen Mittel dekretiert. Denn gesetzt, das Ziel steht unbeirrbar fest, dann stellt sich in jeder konkreten Entscheidungssituation lediglich die eine Frage: Welche konkrete Maßnahme dient dem Ziel am besten, am effizientesten, am schnellsten, am dauerhaftesten? Solche Fragen zu entscheiden, erfordert nicht länger den offenen Raum des Politischen, in dem Bürger um Werte und Ziele ringen. Sie zu entscheiden, delegiert man an Experten bzw. Ingenieure und deren instrumentelle Vernunft, kraft derer sie die angezeigten Maßnahmen be- oder errechnen können. In der Welt des Rechnens bzw. der Berechnungen ist kein Platz für das Politische. Anders als in der politischen Welt der Werte, die um die Kategorien angemessener oder unangemessener kreist, herrschen im Raum des Rechnens die Kategorien richtig und falsch – und die Kategorie alternativlos.

Hier verweise ich auf meinen Blog „Wirklichkeit und Wahrscheinlichkeit„.

Wenn es darum geht, die Funktion einer Maschine aufrechtzuerhalten, dann mag es nach eingehenden Berechnungen auf der Grundlage aller verfügbaren Informationen alternativlos erscheinen, sich für eine Maßnahme zu entscheiden. Wenn ein Chirurg eine Operation durchführt, dann mag es nach Maßgabe derer Zielsetzung alternativlose Optionen geben. Und wenn ein Unternehmen seinen Purpose darin erkannt hat, seinen Profit zu maximieren, kann Alternativlosigkeit bei Börsentransaktionen eine sinnvolle Kategorie sein. Es ist verführerisch, diese Denkweise in die Politik zu übertragen, denn sie entlastet die Politiker von der Verantwortung, für Werte und Ziele einzustehen und verspricht ihnen zudem eine Festigung ihrer Macht: Denn wenn die Diktatur der dem Diskurs entzogenen Ziele errichtet ist, wird es dem politischen Gegner schwer, Widerstand zu leisten; weil der Raum des Politischen geschwunden und durch Expertise und Kalkül dominiert wird. Wohin das führt, lässt sich inzwischen absehen: Da das Kalkül von intelligenten Maschinen sehr viel besser exekutiert werden kann als von wertbehafteten Menschen, steht zu erwarten, dass in der Diktatur der unhinterfragten Ziele der Raum des Politischen dadurch schwindet, dass er durch Computer verbaut wird – oder durch Experten. So oder so hört er auf zu existieren. Und mit ihm schwinden Demokratie, Freiheit, Gemeinsinn und der menschliche Diskurs.  

Wer wissen will, wie ein politisches Gebilde aussieht, in dem das Politische eliminiert wurde, der werfe einen Blick auf die Volksrepublik China. Gewiss, solange die demokratischen Institutionen in unserem Land noch intakt sind und der Rechtsstaat funktioniert, sind wir weit von der Dystopie einer Sinisierung Deutschlands entfernt. Doch man täusche sich nicht. Die deutsche Geschichte hat den Nachweis erbracht, dass die Erosion des Politischen in den Köpfen beginnt: dort, wo das Denken aufhört und die Ziele des politischen Handelns nicht mehr zur Diskussion gestellt werden. Wer Alternativlosigkeit als politische Kategorie verwendet, hat den ersten Schritt in den Tunnel getan. Das neue Infektionsschutzgesetz vollzieht den zweiten. Seien wir wachsam…

Wirklichkeit und Wahrscheinlichkeit

Quantenmechanik, Physik, Atome, Atomphysik
Quantenmechanik, Berechnung von möglichen Atomaktivitäten bei einer Versuchsreihe

Als wir jetzt über Ostern eine Schweige-und Meditationswoche abhielten, kam mir ein Satz:

Menschlichkeit ist der Umgang mit den Dingen. Dinge sind dabei nicht nur sächlich gemeint, sondern wie der Japaner mit dem Wort „mono“ sagt, einfach alles, was es im ganzen Kosmos gibt.

Menschlichkeit ist der Umgang mit den Dingen. Was bedeutet das? Jeder Mensch tut etwas, auch wenn er nichts tut, tut er etwas, nämlich dieses „scheinbar“ Nichts. Doch, wenn wir ganz ehrlich zu uns selbst sind, gibt es keinen Menschen, der nicht irgendetwas tut. Das Tun sind so einfach Dinge wie Trinken und Essen, zur Toilette gehen und sich waschen. Gehen wir von den basalen Bedürfnissen des Menschen weiter, müssen Menschen, die essen und trinken wollen, etwas tun, so dass sie dies können. Also gibt es Felder, die bestellt werden mit Gemüse, Hopfen, Getreide, Kartoffeln, Reis, Kaffee, Kakao. Die Menschen stellen Tiere auf die Felder und lassen sie Gras fressen oder halten sie in Herden und treiben sie über das Land, was immer weniger wird auf unserem Globus.

Kirgisistan, Berge, Landschaft, Natur, Wolken, Himmel
Mongolei

Wir verarbeiten diese geernteten Rohprodukte zu kauffertigen Produkten. Vor ca. 60 Jahren gab es noch das Butterfass und die Milchkanne. Heute gibt es den Tetrapack. Wir Menschen haben also Maschinen entwickelt, die die Rohstoffe verarbeiten, einpacken. Wir haben Maschinen entwickelt, die diese Produkte liefern können. Wir Menschen haben Geld als Tauschmittel entwickelt, um nicht wie teils noch vor 100 Jahren, selbst ein Produkt anbieten zu müssen, um ein anderes zu erhalten.

Maschinenbau

Wir Menschen sind also sehr erfindungsreich im Umgang mit den Dingen. Was auf dem wirtschaftlichen Markt funktioniert, funktioniert auch im sozialen Bereich. Wie sieht dies aus? Wir Menschen stellen mittels Verfahren fest, dass es „normale“ Menschen gibt und „nicht normale“ Menschen. Diese „nicht normalen“ Menschen nennen wir behindert, alt oder psychisch krank, seit Freud, die Medizin um die Krankheiten der Seele erweiterte. Dies führt dazu, dass wir Menschen nun auch hier Dinge erschaffen, die diesen Menschen helfen. Den stark pflegebedürftigen Menschen schenken wir Häuser, in denen sie nach wissenschaftlichen Erkenntnissen gepflegt werden. Wir bauen Heime und Unterstützungssysteme auf. Um herauszufinden, was wir Menschen noch alles tun können, mit den Dingen/Menschen/Tieren/Pflanzen entwickelten sich Wissenschaften, die das erforschen.

Die Medizin lehrt uns den Umgang mit dem menschlichen Körper. Sie verspricht uns, ihn zu heilen. Während in den vorigen Jahrhunderten die meisten Menschen noch wussten, wie sie sich selber heilen können, haben sie nun dieses Tun abgegeben, ausgelagert. Heute sagen wir so schön „Outsourcing“.  Die Biologie klärte über unsere Entstehung auf. Nun gibt es keinen Klapperstorch mehr oder den göttlichen Willen in der Fortpflanzung, sondern die Zellen übernehmen diese Funktion. Dabei lagerten wir Menschen die Zellen unseres Körpers ebenfalls aus und wir entdeckten, was wir alles damit machen können. Wir können klonen. Wir können mit den Zellen außerhalb unseres Körpers Wachstum erzeugen. Wir können mit Zellen ein Organ füttern.

Vektor unterschiedlicher Menschen, die sich mit moderner Technologie auf der ganzen Welt verbinden - Lizenzfrei Anwerbung Vektorgrafik
Outsourcing – von der Putzfrau bis zum Produktionsteil

Die Physik erreichte in der Quantenphysik eine Größe, die über die Zellebene hinausgeht. Sie betrachtet die atomare Welt. Dabei erkannte sie, dass es Prozess in den Atomen gibt, die mit Begriffen wie Unschärfe, Wahrscheinlichkeiten, Korrelationen usw. bezeichnet wurden. Synthetische Lebensmittel und Medizin, die Atombombe entstanden.

p(A)   =     Zahl der günstigen Fälle  geteilt durch die Zahl der möglichen Fälle 
Einfache Wahrscheinlichkeit berechnen.

Menschlichkeit ist also der Umgang mit den Dingen. Und wie dieser kurze Abriss einen nur winzigen Ausschnitt unseres menschlichen Tuns zeigt, erschaffen wir permanent Dinge, bauen sie um, bauen neu, erfinden, erforschen und entdecken immer wieder Neues. Was tut der Mensch hier eigentlich? Ist dieses permanente Tun eine Wirklichkeit oder ist es eine unendliche Wirklichkeit?

Gehen wir von dem einfachen Wort Wirklichkeit aus, so können wir sagen, dass in dem Substantiv Wirklichkeit das Tu-Wort oder Verb „wirken“ steckt. Auf der Tu-Ebene ist der Umgang des Menschen mit den Dingen also ein Wirken. Wirken steht für Arbeiten, Fertigen, Ausführen, Verrichten, Vollbringen. Wirken steht ab dem 16 Jhd. für die tatsächliche Existenz, für die Realität. Es steigt auf in das Tun als ein Handeln, ein Erschaffen als ein Schöpfungsakt. Es entsteht der Gedanke der Kreativität.

Männliche Klempner arbeiten, um leckende Waschbecken in Home Badezimmer zu beheben - Lizenzfrei Klempner Stock-Foto
Wirkliche Arbeit

Dieses wirkliche Tun hat also immer etwas mit einer tatsächlichen Existenz eines tuenden Aktes zu tun. Wenn meine Finger hier über die Tastatur gleiten, ist der schöpferische Akt vielleicht diese Zeilen zu schreiben, aber der wirkliche Akt ist und bleibt die Berührung meiner Finger mit diesem Ding, dem wir den Namen Tastatur geben. Weiterhin Wirkliches ist an mir die Körperhaltung. Ich sitze auf einem Stuhl. Die beiden Füße berühren den Boden. Sie stehen flach auf. Meine Augen sehen etwas. Meine Ohren hören das feine Klicken der Tasten oder das leichte Brummen des Computers. Meine Zunge schmeckt vielleicht das zuletzt Gegessene oder Getrunkene. Mein Körper fühlt sich warm oder kalt an. Ich habe neben diesem, was ich da scheinbar auf der Bildfläche des Computers sehe, also noch wirkliche Existenz. Ich lebe.

Arbeit, Der Fischer, Seil, Netzwerk, Korb, Ocean
Wirkliche Existenz im Tun jetzt.

Doch, was passiert da auf dem Computerbildschirm. Ich sehe etwas, das wir als Buchstaben bezeichnen. Buchstaben sind ein langwieriger kultureller Aspekt. Über tausende von Jahren entwickelten sie sich durch das Tun der Menschen, indem sie ihre Zungen bewegten, feststellten, dass wir noch mehr Laute hervorbringen können als Ah oder Oh oder Uh. Wir bildeten Sprachen aus. Menschlichkeit zeichnet sich durch den Umgang mit den Dingen aus, auch dem Umgang mit dem menschlichen Potenzial Körper. Die Stimme als ein Instrument, als ein Produkt unseres Tuns, das wir nutzen und benutzen können.

D.h. die Worte, die sie jetzt hier lesen, sind abertausende von Erfahrungen von Zungen-, Mund-, Nase- und Atmungsbewegungen. Eines menschlichen Tuns. Was passiert nun aber hinter dieser Oberfläche eines Computers? Hinter dieser Oberfläche ist eine Maschine, deren Kontakte auf Strom/Energie angewiesen sind. Diese Stromkontakte setzten sich in Schalteraktivitäten um, die „an“ oder „aus“ heißen. Seitdem die digitale Technik auf dem Vormarsch ist, gibt es nur noch diese beiden Schalterstellungen. Die analoge Technik, die noch Zwischentöne und Spannungen ermöglichte, verliert immer mehr den Boden. Was bedeutet das für den menschlichen Umgang mit den Dingen?

Wir reduzieren uns scheinbar selbst. Wir verkleinern unsere Welt der Dinge, auch wenn wir glauben, wir hätten über die Digitalisierung unsere Welt vergrößert, weil wir können nun jederzeit nachschauen, wieviel Uhr in Südamerika ist. Wir können nachlesen, wieviel Tote weltweit es an Covid 19 gibt. Die Zahl der Todesopfer im Zusammenhang mit dem Virus beläuft sich aktuell auf mehr als 3 Millionen. (https://de.statista.com/statistik/daten/studie/1103785/umfrage/mortalitaetsrate-des-coronavirus-nach-laendern/). Die Letalitätsrate zeigt das Verhältnis von Toten zu Infizierten an. Sie liegt derzeit weltweit bei 2,6 %. Wir lesen dies und halten dies für eine Wirklichkeit, wie die Buchstaben auf dem Bildschirm, die Bilder im Fernsehen oder die Monitoraufnahmen des Ultraschallbildes. Doch, was ist die Wirklichkeit wirklich? Ist sie so klein, dass sie in 0-1-Folgen gefasst werden kann? Jede Bibliothek der Welt gibt mehr Information als ein Netz aus 0-1-Folgen, das irgendjemand füttern muss. Jeder Mensch ist „uni-versell“, dass heißt alles, was möglich ist, spiegelt sich in ihm wieder. Was ist wirklich wirklich?

Schreibtisch, Computer, Bildschirme, Monitore
Eine Bildschirmwelt?
Fußgängerzone, Einkaufsstraße, Passanten, Belebt
Eine wirkliche Welt. Menschen bewegen sich. Sie gehen Wege.

Doch, was geschieht hier mit uns? Wir gleiten in eine Welt der Wahrscheinlichkeit ab. Leise und unbemerkt verliert der Mensch seinen menschlichen Umgang mit den Dingen. Die Welt geht in Zahlen auf. Diese Zahlen beruhen auf Berechnungen, die auf der Wahrscheinlichkeitsrechnung basieren. Wer sich ein wenig mit Mathematik auskennt, weiß, dass die Wahrscheinlichkeitsrechnung eine der merkwürdigsten mathematischen Größe ist, weil sie eben keine tatsächliche Existenz mehr beschreibt, sondern eben Angenommenes, eben Wahrscheinliches. Dabei wird uns Menschen erklärt, dass diese Wahrscheinlichkeiten der Realität sehr nah kommen. Doch, ist das wirklich so?

Menschlichkeit ist der Umgang mit den Dingen. Wenn wir unsere menschliche Welt auf Wahrscheinlichkeiten aufbauen, was passiert dann mit dem menschlichen Umgang mit den Dingen, die den Menschen auszeichnen?

Eine Meditierende verlor letzte Woche ihre Mutter. Sie verstarb. Sie steht mir gegenüber und sagt, dass dieses letzte Jahr einfach nur unmenschlich war. Warum? Weil sie hätte eine Maske getragen, hätte gut 2 m von ihrer im Rollstuhl sitzenden Mutter gestanden, die noch hinter einer Scheibe saß. Kommunikation? Menschlichkeit ist der Umgang mit den Dingen.

Wir produzieren in den letzten Monaten soviel Müll wie lange nicht. (https://www.br.de/nachrichten/bayern/volle-tonne-im-corona-lockdown-produzieren-wir-mehr-muell,SN8BL4L). Umwelt und Ökologie scheint in weite Ferne zu rücken. Ja, es fliegen weniger Flugzeuge, Autos fahren weniger, aber hier direkt vor unserer Haustür entstehen Berge von Müll durch Anlieferung von Dingen. Menschlichkeit ist der Umgang mit den Dingen. Wo ist jetzt der Gedanke einer Greta Thunberg hier im direkten wirklichen Tun?

Der Knopfdruck am Computer. So leicht. So einfach. Ein solcher Knopfdruck verwandelt sich in eine Wirklichkeit, die zum Beispiel darin besteht, dass unsere Hände und unsere Körper Müll entsorgen müssen. Die scheinbare saubere Welt dieser Maschine löst sich auf in Bergen von Müll, die nicht mehr scheinbar oder wahrscheinlich sind, sondern ganz wirklich. So wirklich wie das Absterben der Bäume durch den Borkenkäfer im Sauerland oder das Abholzen des tropischen Regenwaldes für Fleisch und Obst für die Exportländer, die auch Deutschland heißen.

Borkenkäferbefall im Sauerland. Ganze Landstriche verändern sich.

Die Welt der Wahrscheinlichkeit, die berechnet, dass so und so viele Menschen sich impfen lassen müssen, dann… Die Welt der Wahrscheinlichkeit, die mit Inzidenzen das Tun einer Politik begründen will, wobei die Inzidenz nichts Anderes ist als eine Zahl, die positive Tests auf 100 000 Einwohner angibt. Um diese Zahl nachweisen zu können, brauche wir Inzidenzen, also brauchen wir mehr Tests, also schaffen wir Regelungen, die uns Tests beschaffen und dann können wir wieder aufgrund dieser wahrscheinlichen Ergebnisse neu handeln. D.h. wir Menschen handeln schließlich nicht mehr nach wirklichem Geschehen, sondern befinden uns in einer Art „Fata morgana“, die alle Menschen für die wirkliche Welt halten, weil sie die wirkliche Welt nicht mehr kennen. Wo ist sie geblieben? Was ist die wirkliche Welt wirklich?

Die menschliche Berührung, die einen Säugling wachsen lässt. Das Anfassen eines Buches, einer Pflanze, eines Menschen verschwindet in den Tiefen von Wahrscheinlichkeiten, so dass das wirkliche lebendige Leben erlahmt. Wir Menschen bestimmen unsere eigene Menschlichkeit im Umgang mit den Dingen. Kinder, die keinerlei soziale Kontakte haben, die aus ihrem berührenden menschlichen Umfeld herausgerissen werden, entwickeln wie die Pädagogik und Psychologie erforscht hat, sog. Hospitalismus-Erscheinungen.

Wie äußern sich diese? „Verlangsamte Motorik, eine passive Grundstimmung bis hin zur Apathie,  eine erhöhte Anfälligkeit für Krankheiten, aber auch Störungen der Wahrnehmung und beim Lernen“ (Stangl, 2021).

Ursachen sind unter anderem: Mangelnde oder fehlende emotionale Bindung und langfristiger Reizentzug. (https://www.gesundheits-fakten.de/hospitalismus/).  

Social Distancing!

Hospitalismus

Soziale, Distanz, Corona, Covid-19, Pandemie, Stempel

Hier stellt sich die Frage: Was leben wir seit nun mehr als einem Jahr? Wo sind unsere emotionalen Bindungen zu unserer sozialen Welt? Wo sind unsere Reize, wie Theater, Konzerte, Kino und Gemeinschaft? Sind wir auf den Weg eine hospitale Gesellschaft zu erschaffen, die in ihrem Endstadium nur noch apathische Bürger und Bürgerinnen kennt?

Erschaffen wir eine Welt, in der die Wahrscheinlichkeit in Form von 0-1-Ketten die Realität bilden, obwohl erst das handelnde Tun den Menschen menschlich sein lässt?  Menschlichkeit ist der Umgang mit den Dingen. Dieser ist so echt und wahrhaftig wie es kaum zu glauben ist. Menschlichkeit ist so bunt wie der Frühling. Er ist nicht schwarz weiß wie die Steinwelten in immer mehr Vorgärten uns vorgaukeln wollen, wo künstliche Schmetterlinge das wenige Grün zieren, während der wirkliche Schmetterling immer mehr verschwindet.

Vorgarten aus stein
Einseitige Vegetation. Ohne Leben.
Blühende Blumen im Vorgarten - Bild kaufen - 11077161 ...
Lebendigkeit. Buntheit des Lebens.

Wir sind die Menschen, die entscheiden, wie sie wirklich leben wollen. Lebendige Lebendige oder tote Lebendige? Wir Menschen sind „denkende Wesen“, so behaupten wir, dann sollten wir uns anstrengen, dieses Denken auch für die Welt und die Wirklichkeit einzusetzen, denn in einer wahrscheinlichen Welt verhungern und verdursten wir, weil niemand mehr das Gemüse pflanzt, niemand mehr die Maschine zum Ernten bedient, niemand mehr dafür sorgt, dass unser Trinkwasser sauber bleibt und dass unsere Fäkalien dorthin kommen, wo sie hingehören. Das ist Wirklichkeit. Das ist menschliches Wirken. Einen Computer, einen Mikrochip, eine Blockchain können wir nicht essen!

Wir Menschen sind menschlich im Umgang mit den Dingen. Schauen wir uns selbst bei unserem Tun zu und stellen uns die Frage im Angesicht des ganzen Geschehens von Welt: Ist das menschlich? Ist das sozial? Ist das pädagogisch? Ist das lebendig? Ist das emotional? Und die wichtigste Frage lautet: Was ist wirklich? Lasst uns immer wieder nach dieser Wirklichkeit schauen. Sie ist ein guter Leitfaden für ein lebendiges Leben.

Verwendete Literatur

Stangl, W. (2021). Stichwort: ‚Hospitalismus – Online Lexikon für Psychologie und Pädagogik‘. Online Lexikon für Psychologie und Pädagogik.

WWW: https://lexikon.stangl.eu/5541/hospitalismus (2021-04-21)

Das tibetische Totenbuch

Walter, Sonderausgabe 1995

Irgendwie ist das Leben seltsam. Karneval ohne Umzüge und Prunksitzungen. Aschermittwoch, einer der höchsten Feiertage der Kirchen in fast leeren Kirchen. Nur nach Anmeldung darf die Kirche besucht werden. Absperrungen regeln die Menge der Menschen.

Gleichzeitig bevölkert sich mein Haus mit drei weiteren Menschen. Meine Schwiegertochter. Zwei Kinder. Fünf Monate und drei Jahre. Jetzt Freitag stellte der Kinderarzt fest, dass die Kleine doch an der Niere operiert werden muss.

Gleichzeitig fühle ich in mir ein Gefühl emporsteigen von Verlust an Lebenslust. Was ist das?

Ich meditiere und höre in mir die Stimme: Greife zum tibetischen Totenbuch. Ich tue es. Ich schlage die erste Seite auf. Ich lese die erste Zeile und jetzt wundert euch nicht:

„Mach dich frei von Lebenslust“.

Genau das Gefühl, das ich empfinde, wird hier nicht als etwas Negatives empfunden, sondern als ein wichtiger Schritt auf dem Weg zu einem Leben, dass im Vers so endet:

„Ruhig und heiter zieh deines Weges“.

So stehe ich nun auf, ziehe ruhig und heiter meines Weges. Es bedarf keiner Lebenslust, keiner Wonnen, sondern das einfache Gehen, das einfach Sitzen, das einfach Hier-Sein.

Es bedarf dieses einfach „Geschehen lassen“ als ein unbegrenztes Ja, das keine Begrenzungen kennt.

Eine Welt, wie die derzeitige, die meint durch Begrenzungen, der Welt und den Menschen helfen zu können, befindet sich wie es im Vers heißt auf den Wegen von:

„Dünkel, von Unwissenheit und der Zerstreuung Wirrsal“.

Es gilt nicht auszusperren, sondern einzuschließen. Ein Virus taucht auf, verschwindet nie wieder. Ein Mensch taucht auf, verschwindet niemals wieder. Ein Gedanke setzt sich in eine Maschine um, verschwindet nie wieder. Wir verwandeln unsere Formen, unsere Gestalten. Vor 100 Jahren sah ein Auto anders aus als heute. Vor 1000 Jahren pflügte der Pflug mit der Körper- oder Ochsenkraft. Vor 2000 Jahren betrat man den Fluss zum Waschen. Die Gedanken des Menschen formen und verändern die Welt von Nanosekunde zu Nanosekunde tausendfach. Nichts davon verschwindet. Es verändert sich einfach. Auf diese Kraft baut der Mensch die Welt. Das Vertrauen in diese Kraft versetzt Berge. Das Vertrauen in die menschliche zusammenhaltende Kraft formt die Welt. Eine Kraft, die verändert und permanent gestaltet. Jeder Ausschluss bedeutet, Begrenzung.

Doch, vielleicht ist gerade die Kraft des Virus ein Hinweis für uns Aufzuwachen, was im Vers so steht:

„Zerreiß die Bande; nur so erreichst du wirklich das Ende der Pein. Wirf von dir die Kette von Geburt und Tod – du weißt, was sie bedeuten.“

Hier ist das Vertrauen in das eigene Wissen, unseres eigenen Körpers und Geistes. Keine Angst vor dem Tod. Keine Angst vor dem Leben. Ein jeder Mensch vertraut auf seine ihm innewohnende Kraft, macht sich unabhängig von einer Macht, die scheinbar nur für ihn handelt und bestimmt wie zu Leben ist. Welche Kraft soll den wohin führen? In die Zufriedenheit aller Menschen? In die Erhaltung von Natur und Kosmos? In die digitale Welt ohne menschliche Nähe? Kinder aus der Retorte? Alte Menschen und Robotik? Krankenpflege und Computer? Wo sind die Erkenntnisse von Psychologie, Pädagogik, von Soziologie und Quantenphysik, von der Humanität?

Hier steht „Zerreiß die Bande“, löst euch von Begrenzungen, Beengungen, Verengungen, Einschnitten, die das menschlich Sein zum Erliegen bringen.

Wenn wir als individueller Mensch dies angreifen, uns trauen, uns und unserer eigenen Stimme, dann sagt der Vers:

„So, von Verlangen befreit, sollst du im Erdenleben ruhig und heiter ziehn deines Weges.“

Ja, das Verlangen nach Gesundheit, das Verlangen nach ewigem Leben, das Verlangen nach Bedürfnisbefriedigung, das Verlangen nach…, immer wieder Verlangen nach…- genau dies ist stets zu hinterfragen.

Die kleine Kalea, die Mittwoch operiert wird, hat nicht verlangt, krank zu sein, dennoch geht sie ihres Weges, egal, wie dieser aussieht. Sie tut dies mit uns allen an ihrer Seite, so dass ihre eigene Stimme ihr sagen kann:

Ja, befreit von allem Verlangen, ziehe ich ruhig und heiter meines Weges.

Dies wünsche ich allen Menschen auf der Erde. Im Schmerz das Verlangen sterben zu lassen. In der Gier, das Suchen zu vergessen. Im Zustand der Macht, die Mächtigkeit abzugeben. Das ist Vertrauen. Das ist Menschlichkeit.

Der Vers heißt:

  1. Verzicht

Mach dich frei von Lebenslust, von Dünkel,

Von Unwissenheit und der Zerstreuung Wirrsal;

Zerreiß die Bande; so nur erreichst du

Wirklich das Ende der Pein. Wirf von dir die Kette

Von Geburt und Tod – du weißt, was sie bedeuten.

So, von Verlangen befreit, sollst du im Erdenleben

Ruhig und heiter ziehn deines Weges.

(Der Buddha, Psalmen der frühen Buddhisten, I, Ivi, Das tibetische Totenbuch, Walter Sonderausgabe 1995, S. 17)

Alles Gute für alle Menschen!

Trauer und Abschied

Absolute Präsenz und beständige Abwesenheit

Wie ihr alle wisst, bin ich eine Zen-Frau. Sicherlich noch keine formelle, die ich wahrscheinlich gar nicht mehr werden kann, weil ich so lange gar nicht leben kann und auch die finanziellen Mittel dafür nicht habe, aber ich bin eine wirklich gute informelle Zen-Frau, die mit ihren eigenen Erfahrungen die Praxis des Zazen mit Freude weiterreicht.

In diesem Zusammenhang begann ich vor mehr als einem Jahr Frauenbücher zu studieren, die von Zen-Frauen geschrieben wurden oder über Zen-Frauen berichten. Eines dieser Bücher ist „Das verborgene Licht“ von Florence Caplow und Susan Moon. Es ist ein dickes Buch voller Geschichten und Kommentaren. Zen-Geschichten, in denen Frauen eine Rolle spielen. Zen-Geschichten, die von Zen-Frauen kommentiert werden.

Das verborgene Licht Florence Caplow
Empfehlenswert! Ein Arbeitsbuch!
„Trauer und Abschied“ weiterlesen